Januar 29, 2023

Spektakel und Simulation – Darren Allen

Quelle: Spectacle and Simulation – Propaganda In Focus

Spektakel

Durch das Spektakel bildet sich das System selbst ab. Es ist eine riesige, sich selbst reproduzierende Ansammlung von Bildern [1], die für eine Gesellschaft steht, die nicht mehr existiert. Diese Anhäufung, die ihre endgültige, am weitesten entwickelte Form im Internet und in den sich beschleunigenden Technologien, durch die sie vermittelt wird, erreicht, scheint raumlos zu sein, da sie nicht an einem definierbaren Ort existiert, und zeitlos, da sie weder Vergangenheit noch Zukunft hat; aber das ist eine Illusion. Tatsächlich existiert das Bild – die Daten, die durch den Bildschirm zu uns kommen – nur als formales Faktum, als ein hyperfeines Zeit-Raum-Ding, das durch andere solche Dinge verursacht wird und mit ihnen in Beziehung steht. Was all diesen Dingen fehlt, ist ein vereinigender Kontext; sie sind unheimlich wegen ihrer absoluten Beliebigkeit, der Tatsache, dass nichts wirklich etwas mit etwas anderem zu tun hat. Der Fluss der Erfahrung, der alle Lebewesen sowohl durchströmt als auch das Medium ist, in dem sie fließen, ist ausgetrocknet. Übrig geblieben sind einzelne, fabrizierte, manipulierbare Teile.

Während ich schreibe, wird uns zum Beispiel ein „Krieg“ in der Ukraine durch das Techno-Spektakel präsentiert. Denjenigen, die diesen Krieg über ihre Bildschirme erleben, ist es egal, ob es ihn wirklich gibt, oder was er wirklich ist, oder warum er stattfindet, denn durch das Spektakel können wir es nie wirklich wissen. Die Verbindung dieses „Krieges“ mit der gemeinsamen, sinnlichen, soziokulturellen Erfahrung ist völlig unterbrochen. Er existiert als ein Phantom, das von einem Mechanismus ins Leben gerufen wurde, der nur sich selbst dient. Der spektakuläre Krieg hat keine wirkliche Vergangenheit (im Spektakel gibt es keinen wirklichen Grund für den Krieg, er passiert einfach), er existiert in keinem wirklichen Kontext (es gibt nur einen Krieg im Universum, und das ist er), und weil der Kontext fehlt, können wir kein Gefühl für seine Proportionen entwickeln, was ihn (d. h. die unterstellten Handlungen der Russen) zu einem absoluten moralischen Verbrechen macht.

Vor dem Krieg gab es den Virus, ebenfalls in erster Linie ein virtuelles Ereignis. Auch dieses konnten wir nie direkt in der Realität erleben. Wir sahen, wie ein paar Menschen um uns herum erkrankten, wir hörten von einem oder zwei Achtzigjährigen, die an irgendetwas starben, aber in unserem Leben gab es keinen Hinweis auf eine „Pandemie“. Auch sie hatte keine wirkliche Vergangenheit (auch sie war „beispiellos“, „einzigartig“), keinen wirklichen Kontext (auch sie war das Einzige im Universum, das Menschen tötete) und keinen Sinn für eine Proportion, die sich aus dem Kontext ergibt (Todesfälle durch Viren waren wiederum die einzigen, die wirklich von Bedeutung waren).

Auch hier ist die Realität für das System nebensächlich. Vielleicht war das Coronavirus schlimmer als die Grippe von ’57 und ’68, vielleicht auch nicht. Was zählt, ist, dass sowohl das Virus als auch der Krieg spektakuläre Darstellungen sind. Sie können sich an verschiedenen Punkten mit einer überprüfbaren sinnlichen Realität überschneiden – es ist hilfreich für das System, wenn sie das tun -, aber sie müssen es nicht. Zum größten Teil sind sie so illusorisch und flüchtig wie ein Traum. Es gibt eine gespenstische Bedrohung, ein schreckliches Gefühl von drohendem Unheil, Existenzangst, Einsamkeit und Ungewissheit; aber alles ist in Nebel gehüllt, nichts ist klar, alles ist vage und unbeständig.

Man könnte meinen, dass die Lösung für diesen endlosen Albtraum in der Klarheit liegt, dass wir nur „aufwachen“ müssen, um uns davon zu befreien; dass der Wahrnehmende befreit wird, sobald die Illusion als solche wahrgenommen wird, sobald wir über genaue Fakten verfügen. Aber das ist nicht nur nicht so, sondern ein fataler Irrtum, der das hypnotisierte Subjekt nur noch weiter in seinen hypnotischen Traum verstricken kann.

Denn die außergewöhnliche Realität des Traums ist nicht die Tatsache, dass man in ihm unglaubliche Dinge erlebt, sondern die Wahrheit, dass diese Dinge letztlich nicht von mir getrennt sind. Der unglaubliche sprechende Hund in meinem Traum mag bemerkenswert sein, aber er ist offensichtlich nicht undenkbar. Er mag bizarr sein, aber er bleibt innerhalb der Koordinaten des Wissbaren. Die befreiende Wahrheit des Traums, sein Wunder, ist, dass die Trennung zwischen dem träumenden Subjekt hier, mir, und dem geträumten Objekt dort, dem sprechenden Hund, ebenfalls eine Illusion ist.

Das ist selbstverständlich. Wenn wir aufwachen, „wissen“ wir, dass ich-hier und der Hund-dort wirklich eins waren; aber die Selbstverständlichkeit ist nicht die Wahrheit. Es gibt keine Möglichkeit, sich die Wahrheit des Traums auch nur vorzustellen. Jede Vorstellung, wie die mystische Idee, dass „der Erfahrende das Erfahrene ist“, ist von Natur aus trügerisch; denn sie ist ebenfalls eine objektive Sache, die das Subjekt beobachtet, über die es nachdenkt, auf die es reagiert … Das Erfassen der Wahrheit des Traums durch den Denker verwandelt das Wunder des Traums in eine bloße Tatsache.

Die Erfahrung, das zu sein, was das Subjekt immer nur wahrnimmt, ist das einzige tatsächliche Mittel, mit dem ich von der Illusion des Träumens befreit werden kann; der Illusion, hier ein Subjekt zu sein, das dort ein spektakuläres Objekt beobachtet. Ohne diese nicht-literarische Erfahrung mag der buchstäbliche Traum enden, aber die traumhafte Illusion – und das existenzielle Elend -, von etwas außerhalb meiner selbst völlig getrennt zu sein, bleibt. Diese lähmende, entfremdende Täuschung, die weit über das bloße Spektakel hinausgeht, ist die Simulation. [2]

Simulation

Die Simulation, wie sie uns in den letzten Tagen des Systems erscheint, ist nicht in Begriffen von Tatsache und Unwahrheit, Realität und Irrealität, Authentizität und Wiederaneignung erklärbar – d.h. in den Begriffen und Voraussetzungen des Spektakels -, weil es keine Tatsache, Realität oder Authentizität gibt, die als Maßstab, Rahmen oder Kontext dienen könnte. Nicht nur die Sache, die ich beobachte, ist ein Produkt des Systems, sondern auch das „Ich“, das es bezeugt; meine Ängste, Gefühle, Meinungen, Überzeugungen, Hoffnungen, Annahmen, Zweifel, Wünsche und sogar meine Wahrnehmungen.

Der simulierte Mensch sieht die Dinge nicht eingebettet in einen Kontext. Die Wahrnehmung „sticht heraus“, eine Reihe von Isolaten, die er wie einen Raum voller Menschen durchsiebt, wobei er nur auf diejenigen achtet, die ihm nützen oder ihn bedrohen können. Jedes Ding und jede Person, die auf dem Bildschirm seines Verstandes erscheint, ist, wie alles, was auf dem Bildschirm seines Telefons erscheint, immer nur für ihn da. Diejenigen, die noch in Kontakt mit ihrem Gewissen stehen, schämen sich dafür und versuchen, es zu verbergen. Diejenigen, die vollständig in die Simulation eingetaucht sind, tun dies nicht.

Völlig eingetaucht zu sein, bedeutet, eins mit der simulierten Welt zu sein. Es gibt eine formale Trennung zwischen Objekt und Subjekt; der Simuloid versucht nicht, durch Wände zu gehen, und er weiß, dass mein kleines Leben in meinem kleinen Zimmer ‚hier‘ von den großen Ereignissen auf dem großen Bildschirm ‚dort‘ getrennt ist, aber es gibt keine wesentliche, existentielle Trennung; alle sind eins. Er spricht und denkt und träumt nicht nur von Tabellen, Infografiken, Fernsehserien, Videospielen und Chat-Apps, sondern die subjektiv-objektive Trennung, die diese Aktivitäten voraussetzen, ist jederzeit unausweichlich. Auch er ist nur ein willkürliches Stück, das in einem Chaos von fremden Fragmenten schwimmt.

Das ist es, was den ganzen wörtlichen Diskurs über das Spektakel, über die illusorische Natur des Bildschirms, durch den wir die Gesellschaft verbinden, zur Nebensache macht. Ich kann nicht von Tatsache und Unwahrheit sprechen, wenn ich der Faktizität nicht entkommen kann, ich kann nicht von Realität und Irrealität sprechen, wenn ich einem fabrizierten Selbst nicht entkommen kann, und ich kann nicht von Authentizität und Wiederaneignung sprechen, wenn dieses Selbst vollständig aus simulierten Formen konstruiert ist.

Stellen Sie sich eine Welt vor, in der es unmöglich geworden ist, dem Bildschirm zu entkommen, in der alle sozialen Interaktionen über ihn laufen müssen, in der künstliche „Intelligenz“ jeden Aspekt der Existenz kontrolliert und in der simulierte virtuelle Erfahrungen nicht von der Realität zu unterscheiden sind. Stellen Sie sich weiter vor, dass die Fähigkeit der Maschine, die menschliche Subjektivität – Gedanken, Gefühle, Persönlichkeit – zu „lesen“, so gut wie fehlerfrei ist. Stellen Sie sich schließlich vor, dass dieses perfekte virtuelle System im Namen der „Sicherheit“ und der „Gesundheit“ ständig eine unausweichliche virtuelle Realität verwaltet, um sein ständiges Wachstum und Überleben zu sichern. Unter diesen Umständen ist es sinnlos, von Aufwachen zu sprechen. Es gibt nichts in denen, die von einer perfekten Simulation aufgezogen wurden, das erwachen könnte. Es gibt keinen Tod, weil es keinen Unterschied zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen gibt. Es ist keine Fälschung, weil alles geschieht und alles funktioniert. Aber es ist nicht real, weil absolut nichts von Bedeutung ist. Die Welt bricht in Solipsismus zusammen, ein faktenloses, ursachenloses Phantasma ohne Realität als Gegenpol, nur sich selbst. 2Alles, was bleibt, ist die Faszination für wüstenhafte und gleichgültige Formen, für das Funktionieren des Systems selbst, das uns vernichtet“ [3].

Es ist nicht nötig, sich diese entsetzliche Unwelt vorzustellen. Sie ist hier. Wir sind sie. Sie wartet nur noch auf ihre endgültige, abschreckende Form, auf die Verwirklichung der Welt, auf die der repräsentative Geist seit zehn Jahrtausenden hinarbeitet, die sich nun vor uns abzeichnet, ein Horror, den man sich kaum vorstellen kann, schon gar nicht in den vorherrschenden Philosophien des Simulakrums, dem Utilitarismus (den wir auch „Szientismus“ nennen könnten) und dem Relativismus (den wir auch „Postmoderne“ nennen könnten).

Utilitarismus und Relativismus scheinen im Widerspruch zueinander zu stehen; der Utilitarist hält das Ergebnis des Relativisten für die schlimmste Art von nutzloser Anmaßung, während der Relativist den schwerfälligen Szientismus des Utilitaristen für eine Art intellektuellen Faschismus hält. Beide philosophischen Pole sind in Wirklichkeit die beiden Enden desselben simulierten Wesens. Beide sind nicht in der Lage, die Simulation zu umgehen, ohne sie auf eine andere spektakuläre Form zu reduzieren, auf ein anderes Ding, dem wir als Dinge verhaftet sind. Während der Utilitarismus das Entkommen als besseren „Output“ einer sozialen Maschine begreift, die als diskrete Ansammlung von Teilen konzipiert ist, meidet der Relativismus das instrumentelle Denken gänzlich – was er als „Reduktionismus“, „Essentialismus“, „binäre Gegensätze“ und dergleichen bezeichnet -, und zwar nicht, weil er, wie die Relativisten gerne glauben, grooviger ist als die altbackenen Moralisten und Rationalisten, sondern weil er taub und blind ist für eine Qualität, die die Simulation nur als unerträglichen, dichotomen Absolutismus wahrnehmen kann.

Das Spektakel wird nicht vollständig von der Simulation verdrängt, sondern verschmilzt mit ihr, verwandelt sich in einen utilitaristischen Auswuchs. In der Welt des Spektakels musste man zum Beispiel bei einem Vorstellungsgespräch oder einer Überprüfung seine „Fähigkeiten und Erfahrungen“ unter Beweis stellen. In einer simulierten Welt sind solche groben „Kompetenzen“ immer noch notwendig, aber jetzt wird Ihr ganzes Wesen ständig überwacht, um sicherzustellen, dass es mühelos seine Bereitschaft zur totalen Lebensunterwerfung demonstriert. Der Arzt des Spektakels behandelte Sie wie ein Ding, ein Rädchen, das zusammengeflickt werden musste, um es wieder in die Maschine einzubauen. Das ist immer noch der Fall, aber jetzt wendet sich die KI der Simulation nicht an einen Patienten, sondern an eine Ansammlung von Datenpunkten; Sie als subjektives Ding in der Welt sind eigentlich ein Hindernis für die Diagnose. Der Polizist des Spektakels disziplinierte diejenigen, die das Gesetz brachen. Dies geschieht immer noch, aber jetzt hat die automatisierte Simulation direkten Zugang zum geistig-emotionalen Output des Ichs, was es dem System ermöglicht, Abweichungen zu verwalten, bevor sie sich als Fehlverhalten manifestieren.

Das intellektuelle Denken in der Simulation folgt demselben Muster. Die utilitaristischen Belange des Spektakels manifestieren sich immer noch in Form der trockenen, öden akademischen Arbeit von Wissenschaftlern und Rationalisten, die hier und da mit modernistischem Schnickschnack gespickt ist, aber dies wurde nun fast vollständig verdrängt und von der Antiphilosophie des Simulakrums abhängig gemacht; vollständiger subjektivistischer Solipsismus, Postmodernismus in seiner exaltiertesten Form; die totale Auslöschung von Wahrheit, sei sie quantitativ oder qualitativ. Keine Tatsache, keine Vernunft, kein Geschlecht, kein Körper, kein Sinn, kein Richtig und Falsch, kein Gut und Böse, nichts.

Qualität, der einzige Ausweg aus dem subjektiven Solipsismus des Relativismus und dem objektiven Solipsismus des Utilitarismus, kommt im modernen Denken nur im schwerfälligen utilitaristischen Sinn vor. Solange Worte wie „gut“, „schön“ und „richtig“ sich nicht auf die Befriedigung der mathematischen, materiellen Bedürfnisse des Spektakels beziehen, sind sie nicht zu finden; und selbst wenn sie es sind, sind sie in das trockenste, langweiligste, charakterloseste Geschwätz eingebettet, das man sich vorstellen kann. Der Manager-Theoretiker der Mittelschicht spricht nie von richtig und falsch, gut und schlecht, sondern nur von Ideen, Meinungen und Perspektiven. Auch bietet er keine sinnvollen Lösungen für seine Diagnosen des Weltproblems. Moderne Schriftsteller und modernistische Denker sagen uns vielleicht, dass wir uns dezentralisieren, grüne Technologien nutzen, widerstandsfähige Gemeinschaften aufbauen, das Ego überwinden, unseren IQ verbessern, mit dem Ewigen verschmelzen oder umfassende Lösungen für allumfassende, ganzheitlich entwickelte psychosoziale Strukturen entwerfen müssen, aber der hippe Theoretiker hat keine Ahnung, wie er aus den simulierten Gedankenformen, als die diese Ideen erscheinen, herauskommen soll; denn sein Bewusstsein ist eine simulierte Gedankenform. Deshalb ist sein Reden und Schreiben langweilig und rätselhaft. Sie erwecken den Eindruck, einen Inhalt zu haben oder etwas auszudrücken, das jenseits der Reichweite des Verstandes liegt, aber dieser Inhalt, diese Sache, entpuppt sich als sie selbst, wie ein Geburtstagsgeschenk, das aus hundert Lagen Geschenkpapier besteht.

Wenn ein simulierter Verstand, der nur „Geschenkpapier“ wahrnehmen kann, mit einem wirklich unaussprechlichen Ausdruck konfrontiert wird, der nicht nur das betörende Rätsel seiner eigenen Widersprüchlichkeit, sondern das eigentliche Geheimnis des Lebens ausdrückt, fühlt er sich bedroht. Hier gibt es nichts, womit der simulierte relativistische Geist spielen könnte, und hier gibt es nichts, wovon der utilitaristische Manager des Spektakels profitieren könnte. Solche Köpfe könnten sich daran machen, das Rätsel in eine andere Sache zu verwandeln, die geschätzt werden kann – das Schicksal großer Kunst -, aber sie können niemals die Realität erfahren, auf die sie mit Gesten hinweisen; denn für den simulierten Geist gibt es nur Gesten.

Für den simulierten Menschen gibt es keinen Ausweg, denn er ist die Simulation. Das Spektakel kann ausgeschaltet werden, aber das Simulakrum ist das, was es ausschaltet. Der Mensch kann aufhören, über das Spektakel nachzudenken, aber die Simulation ist das, was denkt. Wie erhaben die Gedanken des simulierten Menschen auch sein mögen, sie sind simulierte Gedanken. Wie edel seine Taten auch sein mögen, sie sind Ersatzhandlungen. Egal wie gut er sich fühlt, seine Gefühle sind gefälscht. Das gilt selbst dann, wenn er sich in der „Natur“, vor der „großen Kunst“ oder in der „Liebe“ befindet. Sein faktisch-kausales Selbst, das, was ihn von der Erfahrung trennt, bleibt intakt; nur wird es jetzt durch eine lustvolle oder tiefe oder schöne oder genussvolle Sache gekitzelt, an der er saugt, die er zu bekommen, einzufangen, von der er „inspiriert“ zu werden versucht.

Kein Argument kann den simulierten Menschen in seinem simulierten Selbst erreichen, nichts kann ihn davon überzeugen, dass er ein Sim ist. Er kann Ihnen zustimmen, wird es wahrscheinlich auch tun, er kann die Wahrheit erfahren, er kann die Lügen des Spektakels anprangern, und oh! – er kann etwas Besonderes und Spirituelles sein und über allem stehen; aber die ganze Zeit über bleibt er in der traumhaften Trennung seines subjektiven Selbst von seiner objektiven Welt gefangen; eine Trennung, die die subjektiven Selbste in dem Moment verbindet, in dem sie sie trennt.

Debords berühmte Beschreibung des Spektakels, dass es die Menschen in einer „einseitigen Beziehung zu dem Zentrum, das sie voneinander isoliert hält, verbindet, indem es die Getrennten [wiedervereinigt], aber … nur in ihrer Getrenntheit“ [4], gilt für den Zuschauer als einen Zustand, den er abschalten oder von dem er sich abwenden kann. Der simulierte Mensch hat dieses Glück nicht, denn das Zentrum ist nicht mehr außerhalb seines Selbst. Selbst abseits des Bildschirms, enttechnisiert in einer schwedischen Jurte, wo er „Gespräche“ über das Nachwachsen einer aufgeklärten Gemeinschaft führt, ist er ein Ding unter Dingen, abgeschnitten vom radikal Anderen, von Kontext und Bewusstsein. Inmitten seiner warmen, gebenden Umarmungen und seiner zärtlichen Herzensarbeit ist er ebenso existenziell isoliert wie der elende Arbeitersklave, dem er nichts zu sagen hat. Beide haben ein einseitiges Verhältnis zu ihrem Status als Ding, als Selbst, das sie voneinander isoliert hält. Wiedervereint, aber nur in ihrer Getrenntheit.

Das Ende des Simulakrums ist also das Ende des Selbst, zusammen mit der Vorstellung, dass dies ein „Ereignis“ ist, das „Tod“ genannt wird und am Ende des „Lebens“ „geschieht“.

… obwohl nichts weiter von der Wahrheit entfernt sein könnte.

Anmerkungen

1) Guy Debord, The Society of the Spectacle.

(2) Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation.

(3) Ebda.

(4) Guy Debord, The Society of the Spectacle.

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