Zeitabrechnung – ESC – Axel B.C. Krauss

Generationenübergreifende Gerechtigkeit – die Vorstellung, dass heutige Generationen sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft verpflichtend sind – hat sich zu einem der bedeutendsten Konzepte in der internationalen Politik entwickelt.

Quelle: (14) Settlement of Time – by esc

Generationengerechtigkeit – die Vorstellung, dass heutige Generationen sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft verpflichtet sind – hat sich zu einem der folgenreichsten Konzepte in der internationalen Politik entwickelt. Sie bildet die Grundlage für die Klimafinanzierung, die Debatte um Wiedergutmachung, die Kohlenstoffbudgetierung und ein immer größer werdendes Netz institutioneller Regelungen, die heute bestimmen, wie Nationen ihre Ressourcen über die Zeit hinweg verteilen.

Weniger bekannt ist hingegen die Architektur, in deren Rahmen dies geschieht – und wer die einzelnen Ebenen dieser Architektur kontrolliert.

Die Struktur ist in allen Bereichen, in denen generationengerechte Verteilung zum Tragen kommt, einheitlich.

Es wird eine Ethik festgelegt.

Aus dieser Ethik werden kognitive Standards abgeleitet.

Eine bewertende Clearingstelle wendet diese Standards auf konkrete Ansprüche an.

Den Parteien wird eine Verhaltensvereinbarung auferlegt.

Es wird ein finanzielles Ergebnis erzielt.

Jede Ebene speist die nächste, und jede Ebene wird von einer anderen Gruppe von Akteuren gesteuert – von denen keiner von den am stärksten betroffenen Bevölkerungsgruppen gewählt wurde.

Die Ethik

Die philosophischen Grundlagen wurden am deutlichsten von Hans Jonas gelegt, der in seinem 1979 erschienenen Werk Der Imperativ der Verantwortung¹ argumentierte, dass die moderne Technologie das Wesen moralischer Verpflichtung grundlegend verändert habe. Handle so, dass die Auswirkungen deines Handelns mit dem Fortbestand des menschlichen Lebens vereinbar sind.

Die Verpflichtung galt nicht der Gegenwart, sondern der Zukunft, und sie gründete sich auf Angst. Jonas argumentierte, dass, wenn die Folgen eines Handelns ungewiss sind, das Worst-Case-Szenario stets als das wahrscheinlichste angesehen werden muss.

Plane für die Katastrophe, nicht für den Komfort.

Zum Vergrößern bitte auf den Screenshot klicken

Jonas äußerte sich ganz offen darüber, was dies für die Politik bedeutete. Die Wähler, so argumentierte er, würden stets die Gegenwart vor die Zukunft stellen. Sie würden kurzfristigen Komfort der langfristigen Sicherheit vorziehen. Jede einzelne Entscheidung möge durchaus vernünftig sein, doch das kumulative Ergebnis sei, dass niemand die Menschen schütze, die nach uns kommen. Seine Lösung bestand nicht darin, die Demokratie zu reformieren, sondern sie zu umgehen – durch einen verbindlichen Verhaltenskodex, der von den politischen Entscheidungsträgern verabschiedet und durch Vorschriften durchgesetzt wird. Moral, so schrieb er, müsse Einzug in die Politik halten.

Die zugrunde liegende Prämisse – dass die folgenreichsten Entscheidungen über die Zukunft nicht den Wählern überlassen werden können – ist das Fundament, auf dem das gesamte System aufgebaut ist, und die Ethik ist der Input, der das gesamte System speist.

Jonas’ Arbeit wurde von der Rockefeller Foundation und dem National Endowment for the Humanities finanziert. Das umfassendere Programm zur Neudefinition der ethischen Prämissen der Industriegesellschaft war bereits in vollem Gange. Im Jahr 1974 veröffentlichte das Stanford Research Institute die Studie Changing Images of Man, in der argumentiert wurde, dass sich das grundlegende Selbstbild der Gesellschaft vom Industrialismus wegbewegen müsse; betreut wurde das Projekt von einem Gremium, dem unter anderem der dem Club of Rome angehörende Systemtheoretiker Ervin Laszlo und der Verhaltenspsychologe B. F. Skinner angehörten².

Die kommerziell veröffentlichte Fassung erschien 1982 bei Pergamon Press³ – dem Verlag von Robert Maxwell – mit Ervin Laszlo als Chefredakteur⁴. Sie stützt sich stark auf die Systemwissenschaft, bezieht sich auf C. P. Snows „Two Cultures“ und fordert „Maßnahmen von Stiftungen, Unternehmen, Regierungsbehörden und Freiwilligenverbänden“, was eine sehr indirekte Art ist, die Einbindung von Organisationen des öffentlichen, privaten und zivilgesellschaftlichen Sektors anzuregen, zu einer Zeit, als „The Third System“ von Maurice Strongs IFDA erforscht und über die Dritte Welt (G77) umgesetzt wurde.

Die Ethik, die diese Architektur rechtfertigt, wurde von demselben Netzwerk aus Stiftungen, Forschungsinstituten und Verlagen finanziert, produziert und verbreitet, das später die ihr unterstellten Institutionen aufbauen sollte.

Die kognitive Ebene

Die Ethik verlangt nach Beweisen. Jemand muss feststellen, was geschehen ist, welcher Schaden entstanden ist, welche Entschädigung fällig und an wen sie zu zahlen ist. Dies ist die Aufgabe der kognitiven Ebene: der Wissenschaftler, Historiker und Modellierer, die die Maßstäbe erarbeiten, anhand derer Ansprüche letztendlich geprüft werden.

Emma Rothschild, die Historikerin aus Harvard, hat in den letzten Jahren im Rahmen ihres Projekts „1800 Histories“⁵ historische Daten zu Emissionen zusammengetragen, wobei die lokalen Gegebenheiten von mehr als tausend Standorten kartiert wurden, die weltweit für erhebliche Methanemissionen verantwortlich sind. Das Projekt verfolgt Lieferketten, Industriegeschichten und die wirtschaftlichen Zusammenhänge, die jeden Standort hervorgebracht haben. Es handelt sich um eine akribische Rekonstruktion dessen, wer was, wo und unter welchen Bedingungen emittiert hat – eine Beweisgrundlage für die Zuweisung historischer Verantwortung.

Thomas Pikettys World Inequality Database⁶ erfüllt eine vergleichbare Funktion für die historische Vermögensverteilung und verfolgt die Konzentration von Einkommen und Vermögen von 1820 bis heute, wobei ein besonderer Schwerpunkt auf der kolonialen Ausbeutung und ihren anhaltenden Auswirkungen liegt.

Zum Vergrößern auf den Screenshot klicken

Nicholas Stern und William Nordhaus vertreten den modelltheoretischen Ansatz innerhalb der kognitiven Ebene, und ihre Meinungsverschiedenheit über den sozialen Diskontsatz verdeutlicht, worum es tatsächlich geht. Stern legte in seinem Bericht für die britische Regierung aus dem Jahr 2006 einen Diskontsatz von 0,1 Prozent an, der nahe Null liegt⁷, und argumentierte, dass die einzige Rechtfertigung dafür, zukünftige Menschen geringer zu bewerten als heutige, die geringe Wahrscheinlichkeit des Aussterbens der Menschheit sei. Das Ergebnis war ein dringendes Plädoyer für sofortige, groß angelegte Klimainvestitionen. Nordhaus wandte einen Satz von 3 Prozent an^8,9, der das beobachtete Marktverhalten widerspiegelte, und kam zu dem Schluss, dass nur bescheidene Präventivmaßnahmen gerechtfertigt seien.

Der Unterschied zwischen diesen beiden Zahlen – ein technischer Parameter, der tief in einem Wirtschaftsmodell verborgen ist – entscheidet darüber, ob die Welt jetzt Billionen ausgeben oder die Kosten auf spätere Generationen abwälzen sollte.

Unabhängig davon, auf welcher Seite dieser Debatte Sie stehen: Wenn Sie das grundlegende Argument akzeptieren, reduziert sich Ihre Position nun auf die Debatte über den Diskontsatz – und nicht darauf, ob das Konzept überhaupt legitim ist.

Philosophen liefern das moralische Gerüst.

John Rawls schlug ein Prinzip der „gerechten Ersparnis“ vor und lehnte die reine Zeitdiskontierung ab – also die Praxis, dem Wohlergehen von Menschen weniger Gewicht beizumessen, nur weil sie in der Zukunft leben¹⁰.

Derek Parfit untersuchte die Verpflichtung gegenüber Menschen, die noch nicht existieren¹¹.

Emmanuel Levinas trennte Verantwortung gänzlich von Gegenseitigkeit¹².

Joyeeta Gupta argumentiert, dass keine Theorie der „Generationengerechtigkeit“ von der Geschichte der Kolonialisierung und der ökologischen Schuld getrennt werden kann¹³.

Jedes Rahmenwerk, das außer Acht lässt, wer auf wessen Kosten industrialisiert hat, so argumentieren sie, „verfestigt lediglich eine ungerechte Lastenverteilung“.

Auf der kognitiven Ebene werden die Standards festgelegt. Der Diskontsatz, die Definition von Schaden, die Zuweisung historischer Verantwortung, der Umfang der Verpflichtungen – all dies wird hier bestimmt, von denen, deren Autorität sich eher aus vermeintlicher Fachkompetenz als aus einem demokratischen Mandat ableitet.

Die Bewertungsebene

Standards verlangen von den Institutionen, dass sie diese anwenden. Dies ist die Aufgabe der Clearingstelle – jener Bewertungsinstanz, die zwischen den Experten, die die Regeln festlegen, und den Regierungen, die diese einhalten müssen, steht.

Die institutionellen Formen sind mittlerweile bekannt. Die UNFCCC bearbeitet Anträge im Rahmen des Pariser Abkommens. Der auf der COP27 vereinbarte Fonds für Verluste und Schäden leitet Entschädigungszahlungen von Ländern mit historisch hohen Emissionen an diejenigen weiter, die die Folgen zu tragen haben¹⁴.

Die vorgeschlagenen Ombudsleute für künftige Generationen, Klimatreuhandregelungen und generationenübergreifende Folgenabschätzungen sind allesamt Clearingstellen – Gremien, die die Standards der kognitiven Ebene entgegennehmen, konkrete Situationen anhand dieser Standards bewerten und festlegen, welche Maßnahmen erforderlich sind¹⁵.

In jedem angrenzenden Bereich kommt dieselbe Architektur zum Tragen.

Im Zentralbankwesen erarbeitet der Basler Ausschuss aufsichtsrechtliche Standards, die von den nationalen Regulierungsbehörden umgesetzt werden. Im Bereich der Umweltpolitik erstellen der IPCC und das NGFS (Network for Greening the Financial System) Szenarien und Taxonomien, deren Einhaltung von den nationalen Behörden durchgesetzt wird. In der Europäischen Union entwerfen Fachausschüsse Verordnungen, die Kommission bearbeitet sie und das Parlament verabschiedet sie.

In jedem Fall wendet die evaluative Clearingstelle Regeln an, die sie nicht selbst verfasst hat, auf Parteien, die diesen nicht zugestimmt haben¹⁶.

Die Clearingstelle für generationenübergreifende Gerechtigkeit sorgt für eine weitere Komplikation. Die Ansprüche, die sie bearbeiten muss, verlaufen in beide Richtungen – rückwärts, um die Schulden der Sklaverei und der kolonialen Ausbeutung zu begleichen, und vorwärts, um die Kosten der Klimaschäden auf noch nicht geborene Generationen umzulegen.

Diese beiden Konten sind eng miteinander verflochten. In Louisiana wird Land, das einst von versklavten Menschen auf Baumwoll- und Zuckerplantagen bewirtschaftet wurde, heute von petrochemischen Anlagen genutzt, deren Umweltverschmutzung unverhältnismäßig stark die Nachkommen eben dieser versklavten Gemeinschaften belastet. Die rückwärtsgerichtete Schuld und die vorwärtsgerichtete Verpflichtung treffen auf dieselbe Bevölkerungsgruppe. Eine Clearingstelle, die generationenübergreifende Ansprüche bearbeitet, muss daher beide Konten gleichzeitig führen^17,18.

Die Verhaltensebene

Die Clearingstelle trifft Entscheidungen. Auf der Verhaltensebene werden diese Entscheidungen durchgesetzt – dort, wo Regierungen, Unternehmen und Bevölkerungen sich an Standards halten, die sie nicht selbst verfasst haben, und an Bewertungen, die sie nicht selbst durchgeführt haben.

Kohlenstoffbudgets werden zugeteilt¹⁹. Emissionen werden gemäß vorgegebenen Zielpfaden reduziert. Bedingte Finanzmittel fließen über die Weltbank, den IWF und regionale Entwicklungsinstitutionen und sind an die Einhaltung von grünen Taxonomien, Spezifikationen für digitale Infrastruktur sowie vorgelagerte Governance-Bedingungen gebunden²⁰. Wiedergutmachungsrahmen – sei es für Klimaschäden oder historische Ungerechtigkeiten – führen zu Finanztransfers, deren Bedingungen, Zeitplan und Förderkriterien alle festgelegt wurden, bevor der Empfänger überhaupt in den Prozess einbezogen wurde²¹.

Die finanzielle Abrechnung am unteren Ende der Hierarchie ist das greifbare Ergebnis: Geld fließt, Land wird zugeteilt, Emissionszertifikate werden gehandelt, Wiederaufbauverträge werden unterzeichnet.

Doch die Abrechnung führt lediglich aus, was oben von der Clearingstelle festgelegt wurde. Und die Parameter, die sie regeln – wie viel ist geschuldet, an wen, zu welchen Bedingungen, über welchen Zeithorizont – wurden alle in der kognitiven Ebene festgelegt, durch die bewertende Ebene verarbeitet und über die Verhaltens-Ebene durchgesetzt.

Das Demokratiedefizit

Die Architektur weist ein strukturelles Merkmal auf, das sie von der gewöhnlichen Politikgestaltung unterscheidet: die beiden Bevölkerungsgruppen, deren Interessen sie zu vertreten vorgibt – die Toten und die Ungeborenen – können an keinem demokratischen Prozess teilnehmen.

Vergangene Generationen, die versklavt oder kolonialisiert wurden, sind nicht mehr hier, um zu bestimmen, was ihnen zusteht. Zukünftige Generationen, die die Kosten des Klimawandels tragen werden, existieren noch nicht, um den Diskontsatz anzufechten, der auf ihr Wohlergehen angewendet wird.

Jemand muss daher für sie sprechen²². Diese Rolle kommt der kognitiven Ebene zu – den Philosophen, Historikern, Ökonomen und Modellierern, deren Arbeit sowohl definiert, worin die Schulden der Vergangenheit bestanden, als auch, worin die Verpflichtung für die Zukunft besteht. Ihre Autorität beruht auf Fachwissen, nicht auf irgendeiner Form von Volksmandat. Sie können nicht von den Bevölkerungsgruppen abgewählt werden, über deren Ansprüche sie entscheiden.

Die Clearingstellen, die ihre Standards umsetzen, erben dieselbe Unabhängigkeit, denn die gesamte Rechtfertigung für diese Architektur beruht darauf, dass die demokratische Politik zu kurzsichtig und zu sehr von aktuellen Interessen geprägt wäre, um Menschen zu schützen, die nicht wählen können.

Jonas hat dies ausdrücklich dargelegt. Stern, Nordhaus, Rawls und Rothschild bewegen sich implizit in diesem Rahmen. Der Diskontsatz unterliegt keinem Referendum. Die Zurechnung historischer Emissionen wird im Parlament nicht diskutiert. Die Kriterien für die Gewährung von Klimareparationen werden keiner Volksabstimmung unterzogen. Gegen „Stranded Assets“ kann realistisch gesehen kein Rechtsmittel eingelegt werden.

Jede dieser Entscheidungen wird auf der kognitiven Ebene getroffen und über Institutionen nach unten weitergegeben, die von ihrer Konzeption her außerhalb des Einflussbereichs der Wählerschaft liegen.

Die Architektur ist nicht neu.

Es handelt sich um dieselbe Organisationsform, die Leonard Woolf 1916 in International Government²³ beschrieb und die durch den Völkerbund und dessen Nachfolgeorganisationen, darunter die Vereinten Nationen und ihre Sonderorganisationen, umgesetzt wurde:

Fachausschüsse erarbeiten Normen,

ein Sekretariat bearbeitet diese,

eine Generalversammlung bestätigt die bereits getroffenen Entscheidungen.

Der Wirtschafts- und Sozialrat (ECOSOC), die EU-Kommission, der Basler Ausschuss und die UNFCCC arbeiten alle nach diesem Muster. Der Rahmen der generationenübergreifenden Gerechtigkeit erweitert diesen lediglich über die Zeit – und verfestigt damit das Demokratiedefizit dauerhaft, da die Wählerschaft, der er angeblich dient, niemals das Wahlrecht erhalten kann.

Ob diese Architektur tatsächlich „generationenübergreifende Gerechtigkeit“ hervorbringt, lässt sich diskutieren. Dass sie jedoch außerhalb demokratischer Kontrolle funktioniert, ist so gut wie eine feststehende Tatsache.