September 28, 2021

Der 77. Jahrestag der Bombardierung von Nagasaki – Dr. med. Gary G. Kohls

Unerfreuliche Wahrheiten für Kirche und Staat

Quelle: The 77th Anniversary of the Bombing of Nagasaki – LewRockwell

Ein verstrahltes Kruzifix liegt in den Ruinen der Urakami-Kathedrale nach dem Atombombenabwurf auf Nagasaki
Ein weiteres verstrahltes und verkohltes Opfer der Nagasaki-Bombe

Vor 77 Jahren (9. August 1945) warf eine rein christliche Bomberbesatzung eine experimentelle Plutoniumbombe auf die japanische Stadt Nagasaki ab, wobei Zehntausende von unschuldigen Zivilisten, vor allem Frauen und Kinder, auf der Stelle verbrannten, erstickten und/oder verdampften. Nur sehr wenige japanische Soldaten wurden durch die Bomben getötet.

Die Hauptreligionen Japans sind der Shitoismus und der Buddhismus, aber eine unverhältnismäßig große Zahl der Toten in Nagasaki waren Christen. Die Bombe verwundete auch Zehntausende anderer Opfer, die unter dem Explosionstrauma, der starken Hitze und/oder der Strahlenkrankheit litten, die so viele Überlebende tötete und verstümmelte.

1945 betrachteten sich die USA als die christlichste Nation der Welt, und die Besatzung der Bomber spiegelte diese Realität wider. Der kleinen Einheit der United States Army Air Force (USAAF), die mit dem Abwurf der Atombomben beauftragt war (die 509th Composite Group), waren sogar zwei christliche Militärseelsorger zugeteilt. Sie alle waren Produkte der Art von Christentum, die nicht lehrte, was Jesus in Bezug auf mörderische Gewalt lehrte (nämlich dass sie seinen Nachfolgern verboten war).

Natürlich war das Ignorieren der eindringlichen pazifistischen Lehren Jesu für die große Mehrheit der christlichen Theologen, Geistlichen und Laienführer in den letzten 1700 Jahren die Norm. In der Tat wird oft gesagt, dass die einzige Gruppe, die nicht weiß, dass Jesus ein Pazifist war, die Gruppe ist, die sich Christen nennt. Und die Kirchenführung ist am meisten für diese irrige Haltung verantwortlich.

Nagasaki war die christlichste Stadt Japans, und die gewaltige Urakami-Kathedrale der Stadt war die größte christliche Kirche im Orient – sowohl in Bezug auf die Mitgliederzahl als auch die physische Struktur. Die Kathedrale war so groß, dass sie aus 31.000 Fuß Höhe sichtbar war, was sie zu einem leichten Ziel für den Nagasaki-Bomber machte.

Der Einsatz von Atomwaffen gegen eine Zivilbevölkerung ist ein internationales Kriegsverbrechen und ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit

Der Einsatz der tödlichsten Massenvernichtungswaffe in der Geschichte der Kriegsführung wurde vom Nürnberger Tribunal bald als internationales Kriegsverbrechen und als Verbrechen gegen die Menschlichkeit definiert.

Natürlich konnten die Besatzungsmitglieder der 509th Composite Group zum Zeitpunkt des Einsatzes nicht wissen, was ein Kriegsverbrechen darstellte. Später gaben einige der Besatzungsmitglieder zu, dass sie Zweifel daran hatten, woran sie teilgenommen hatten. Aber keiner von ihnen wurde Zeuge des unsäglichen Leids der Zehntausenden von Opfern vor Ort. „Befehle sind nunmal Befehle“ in Kriegszeiten und müssen von den Untergebenen befolgt werden. Nach dem Kriegsrecht gilt die Verweigerung rechtmäßiger Befehle in Kriegszeiten als Hochverrat, und eine solche Handlung kann mit der standrechtlichen Hinrichtung geahndet werden. Die Bomberbesatzung hatte also keine andere Wahl, als die Befehle zu befolgen. Selbst die beiden Geistlichen hatten bis lange nach dem Krieg kaum Zweifel an der Moralität der Bombe.

Japan die Kapitulation erschweren

Als Nagasaki bombardiert wurde, war die Zerstörung von Hiroshima erst drei Tage her. In Tokio herrschten Chaos und Verwirrung, als die Militärführung mit Kaiser Hirohito zusammenkam, um über eine ehrenvolle Kapitulation zu beraten. Die militärische Führung (beider Nationen) hatte seit Monaten gewusst, dass Japan den Krieg bereits verloren hatte.

Das einzige Hindernis für die Beendigung des Krieges war das Beharren der Alliierten Mächte auf einer bedingungslosen Kapitulation (was bedeutete, dass der Kaiser von seiner symbolischen Position in Japan abgesetzt und vielleicht sogar vor ein Kriegsverbrechertribunal gestellt werden könnte). Diese Forderung war für die japanische Militärführung, die den Kaiser als Gottheit betrachtete, untragbar.

Die UdSSR hatte Japan zwei Tage nach der Bombardierung Hiroshimas am 6. August den Krieg erklärt. Die UdSSR hoffte, einen Teil der Gebiete zurückzuerobern, die sie 40 Jahre zuvor im Russisch-Japanischen Krieg an Japan verloren hatte. Stalins Armee hatte bereits mit dem Vormarsch durch die Mandschurei begonnen. Der Kriegseintritt Russlands war von Präsident Truman befürwortet worden, bevor er vom Erfolg des Atombombentests in New Mexico am 16. Juli erfuhr.

Nun aber wussten Truman und seine Strategen, dass sie die Kapitulation Japans auch ohne Stalins Hilfe erzwingen konnten, da sie nun wussten, wie wirksam die „Gimmick-Bombe“ war. Um die Kriegsbeute nicht mit der UdSSR zu teilen und um der UdSSR eine frühe Botschaft des Kalten Krieges zu übermitteln (dass die USA die neue Supermacht des Planeten sind, weil sie die einzige Nation sind, die über so mächtige Waffen verfügt), befahl Truman dem Bomberkommando, die beiden Atombomben einzusetzen, „sobald sie verfügbar sind“.

Die Entscheidung, Nagasaki anzugreifen

Der 1. August 1945 wurde als frühester Einsatztermin für die Atombombeneinsätze festgelegt, und in den Monaten zuvor hatte das „Target Committee“ in Washington, D.C. eine kurze Liste relativ unbeschädigter japanischer Städte erstellt, die von den konventionellen Terrorbombenangriffen ausgenommen werden sollten, bei denen in der ersten Jahreshälfte 1945 „nur“ Napalmbomben (geliertes Benzin) und Sprengstoff eingesetzt worden waren, die über 60 im Wesentlichen wehrlose japanische Städte – und deren Zivilbevölkerung – in Schutt und Asche gelegt hatten.

Die Liste der geschützten Städte umfasste Niigata, Kokura, Kyoto, Hiroshima und Nagasaki. Die Absicht war, sie als potenzielle Ziele für die neue Waffe zu erhalten, die in Labors und Produktionsstätten in ganz Amerika unter der Schirmherrschaft des Manhattan-Projekts entwickelt worden war.

Vor dem 6. und 9. August schätzten sich die Einwohner dieser fünf Städte glücklich, dass sie nicht wie die anderen Großstädte mit Brandbomben belegt worden waren. Die Bewohner der dem Untergang geweihten Städte Hiroshima und Nagasaki wussten nicht, dass ihnen nur vorübergehend ein weitaus schlimmeres Schicksal erspart blieb, als einfach verbrannt zu werden.

Der Trinity-Test

Eine Plutoniumbombe, die der über Nagasaki abgeworfenen Bombe ähnelte, war einige Wochen zuvor (am 16. Juli 1945) in Alamogordo, New Mexico, getestet worden. Sie trug den blasphemischen Codenamen „Trinity“ (ein eindeutig christlicher Begriff) und wurde im Geheimen mit beeindruckenden Ergebnissen gezündet. Obwohl die Explosion „nur“ einen Haufen unglücklicher Kojoten, Kaninchen, Schlangen und anderes Wüstengewürm getötet hatte, verursachte sie in der unbelebten Umgebung eine enorme Menge an Schäden durch Explosion und Hitze. Teil des Experiments war es, herauszufinden, wie sich die Strahlung der Bombe auf Soldaten auswirkt. Deshalb wurden Dutzende amerikanischer „Atomsoldaten“-Versuchskaninchen angewiesen, sich innerhalb weniger Minuten nach der Detonation auf Ground Zero zu begeben. Die Ergebnisse dieses Experiments zur Radioaktivität am Menschen sollten erst viel später in vollem Umfang „gewürdigt“ werden.

Trinity hatte große Mengen einer völlig neuen Art von geologischem Material hervorgebracht, das später „Trinitite“ genannt wurde, ein von Menschenhand geschaffenes geschmolzenes Lavagestein, das durch die intensive Hitze entstanden war, die schätzungsweise größer war als die Temperatur der Sonne. Proben davon gibt es noch immer in der Wüste von Alamogordo. Das Gestein enthält noch radioaktive Isotope von Plutonium, Uran, Kobalt und Barium.

„Bock’s Car“, die B-29 Superfortress, die Nagasaki bombardierte

Der Auftrag

Am Morgen des 9. August 1945 um 3 Uhr morgens startete eine B-29 Superfortress mit dem Namen „Bock’s Car“ (nach dem Piloten, der das Flugzeug normalerweise bei konventionellen Bombenangriffen flog) von der Insel Tinian, begleitet von den Gebeten und Segenswünschen der beiden Kapläne der Besatzung.

Kaum hatte das schwer beladene Flugzeug die Startbahn verlassen und wäre beinahe im Pazifik gelandet, flog Bock’s Car nach Norden in Richtung Kokura, Japan, dem Hauptziel. Die 10.000 Pfund schwere Plutoniumbombe im Frachtraum erhielt den Codenamen „Fat Man“, teils wegen ihrer Form, teils zu Ehren des rundlichen britischen Premierministers Winston Churchill. Die schlankere Uranbombe, die drei Tage zuvor über Hiroshima abgeworfen worden war, erhielt den Codenamen „Little Boy“, nachdem sie zunächst „Thin Man“ (nach dem kürzlich verstorbenen Präsidenten Roosevelt) genannt worden war.

Japans Kriegsrat erwägt Kapitulationsbedingungen, während Nagasaki verbrannt wird

Der Oberste Kriegsrat Japans in Tokio sollte am 9. August um 11 Uhr zusammentreten. Die faschistischen Führer, die Hälfte von ihnen Militärs, hatten keine Ahnung, was in Hiroshima geschehen war. Daher hatten die Mitglieder kein wirkliches Gefühl für die Dringlichkeit einer neuen Bedrohung. Am 9. August befasste sich der Rat vor allem mit der Kriegserklärung Russlands, die am Vortag abgegeben worden war.

Doch da war es bereits zu spät. Da die japanische Führung keinen Zugang zu den Informationen hatte, die sie brauchte, um kluge Entscheidungen zu treffen, hatte sie keine Chance, die Lage richtig einzuschätzen.

„Bock’s Car“ – unter Funkstille fliegend – befand sich bereits im Anflug auf die südlichen Inseln Japans, mit Kurs auf Kokura, das Hauptziel. Die Besatzung hoffte, einem vorhergesagten Taifun und den herannahenden Gewitterwolken zu entgehen, die den Einsatz hätten beeinträchtigen können. Sie wussten, dass sie die Bombe irgendwo abwerfen mussten, da es unklug – ja unmöglich – war, die B-29 mit einer 5-Tonnen-Atombombe an Bord zu landen.

Die Besatzung des „Bock’s Car“ hatte die Anweisung, die Bombe nur bei Sichtkontakt abzuwerfen. Aber Kokura war umwölkt. Nach drei Bombenabwürfen auf der Suche nach einem Durchbruch in den Wolken – und dem Verbrauch von wertvollem Treibstoff währenddessen – steuerte das Flugzeug mit Verspätung sein zweites Ziel an – Nagasaki.

Die Geschichte des Christentums in Nagasaki

Nagasaki ist in der Geschichte des japanischen Christentums berühmt. In der Stadt gab es die größte Konzentration von Christen in ganz Japan. Die Kathedrale St. Mary’s Urakami war mit 12.000 getauften Mitgliedern die Megakirche ihrer Zeit.

Nagasaki war die Gemeinde, in der der legendäre Jesuitenmissionar Franz Xaver 1549 eine Missionskirche gründete. Die katholische Gemeinde in Nagasaki wuchs und blühte in den nächsten Jahrzehnten auf. Der japanischen Führung wurde jedoch allmählich klar, dass portugiesische und spanische Handelsinteressen (mit ihren katholischen Priestern, die versuchten, Japan zu „christianisieren“) Japans Ressourcen und seine Bevölkerung ausbeuteten. Es dauerte nicht lange, bis alle Europäer aus dem Land vertrieben wurden – und mit ihnen ihre fremde Religion. Japanische Christen, die sich weigerten, von ihrem Glauben abzulassen, litten unter schweren Verfolgungen, die am 5. Februar 1597 ihren Höhepunkt erreichten, als Paul Miki und 25 andere christliche Märtyrer in Nagasaki gleichzeitig gefoltert und gekreuzigt wurden.

Die Schreckensherrschaft endete, als es für alle Beobachter so aussah, als sei das japanische Christentum tot, und von 1600 bis 1850 wurde es in Japan mit dem Tode bestraft, Christ zu sein.

Doch 250 Jahre später, nachdem die Kanonenbootdiplomatie des amerikanischen Commodore Matthew Perry die Öffnung einer vorgelagerten Insel in der Nähe von Nagasaki für amerikanische Handelszwecke erzwungen hatte, entdeckte man, dass es in der Gegend von Nagasaki Tausende von getauften Christen gab, die ihren Glauben im Geheimen praktizierten. Die christliche Gemeinde war der Regierung völlig unbekannt.

Als die geheime Gemeinde entdeckt wurde, begann die Regierung eine weitere Verfolgung, doch aufgrund des internationalen Drucks wurden die Verfolgungen eingestellt und das Christentum in Nagasaki erwachte aus dem Untergrund. Und 1917 baute die wiederbelebte christliche Gemeinde ohne finanzielle Hilfe der Regierung die riesige Kathedrale im Nagasaki-Viertel am Urakami-Fluss.

Christen, die Christen im Namen Christi töten

Es war also der Gipfel der Ironie, dass die riesige Kathedrale – eines von nur zwei Wahrzeichen Nagasakis, die aus 31.000 Fuß Höhe eindeutig identifiziert werden konnten – zum Ground Zero für die Besatzung des „Bock’s Car“ wurde. (Der andere identifizierbare Zielpunkt aus dieser Höhe war der Mitsubishi-Rüstungskomplex, dem aufgrund der erfolgreichen alliierten Seeblockade, die die Produktion von Kriegsmaterial gestoppt hatte, die Rohstoffe ausgegangen waren).

Als die Atombombe am 9. August 1945 um 11:02 Uhr über Nagasaki explodierte, wurde eine unbekannte Anzahl von Christen aus Nagasaki, die an der Messe teilnahmen, verdampft, verkohlt oder verschwand auf andere Weise in einem sengenden, radioaktiven Feuerball, der 500 Meter über der Kathedrale explodierte. Der „schwarze Regen“, der bald darauf aus der Pilzwolke herunterkam, enthielt die vermischten zellulären Überreste vieler Christen aus Nagasaki sowie vieler weiterer Shintoisten und Buddhisten in der Nähe. Die theologischen Implikationen der Bestandteile des Schwarzen Regens von Nagasaki sollten Theologen aller Religionen verblüffen.

Der christliche Body Count von Nagasaki

Die meisten Christen in Nagasaki überlebten die Explosion nicht. Man schätzt, dass 6.000 von ihnen auf der Stelle starben, darunter alle, die an diesem Morgen in der Kirche waren. Von den 12.000 Mitgliedern der St. Mary’s Gemeinde starben 8.500 an den Folgen der Bombe. Viele der Überlebenden erkrankten schwer an einer völlig neuen, höchst tödlichen Krankheit, für die es noch keinen Namen gab: der Strahlenkrankheit.

In der Nähe der Kathedrale befanden sich drei Nonnenklöster und eine katholische Mädchenschule. Sie alle verschwanden in schwarzem Rauch, schwarzem Regen oder wurden zu schwarzen Holzkohlebrocken. Zehntausende andere unschuldige, zivile Nachbarn starben ebenfalls auf der Stelle, aber viele weitere wurden tödlich verwundet und/oder unheilbar krank. Einige der ursprünglichen Opfer (einschließlich ihrer Nachkommen) leiden noch heute an den generationenübergreifenden bösartigen Erkrankungen und Immunschwächen, die durch die Exposition gegenüber den tödlichen radioaktiven Isotopen, die von der Bombe erzeugt wurden, verursacht wurden.

Und das ist wohl die wichtigste Ironie: Was die kaiserliche japanische Regierung in 250 Jahren Verfolgung nicht geschafft hat (nämlich das japanische Christentum zu vernichten), haben die amerikanischen Christen in wenigen Sekunden geschafft.

Selbst nachdem die amerikanische Bombe das Christentum in Nagasaki ausgelöscht hat, ist eine langsame Wiederbelebung einiger japanischer Kirchen auf einen winzigen Bruchteil von 1 % der Gesamtbevölkerung angestiegen, wobei die durchschnittliche Zahl der Gottesdienstbesucher im ganzen Land bei nur 30 pro Sonntag liegen soll. Die Dezimierung in Nagasaki hat die einstmals lebendige Kirche lahmgelegt.

George Zabelka, der katholische Seelsorger der 509th Composite Group

Pater George Zabelka war der römisch-katholische Seelsorger der 509th Composite Group (der 1500 Mann starken Gruppe, deren einziger Auftrag darin bestand, die Atombomben auf japanische Stadtziele zu werfen). Er war einer der wenigen Geistlichen nach dem Zweiten Weltkrieg, die schließlich die schwerwiegenden Widersprüche zwischen dem, was seine moderne Kirche ihn über den Krieg gelehrt hatte, und dem, wozu sich die ersten 300 Jahre des Christentums verpflichtet hatten, erkannten: mörderische Gewalt war ihren Mitgliedern verboten.

Mehrere Jahrzehnte nach seiner Entlassung aus der Militärseelsorge kam Zabelka schließlich zum Schluss, dass sowohl er als auch die römisch-katholische Kirche schwerwiegende ethische und theologische Fehler begangen hatten, als sie das organisierte Massenschlachten, das den modernen Krieg ausmacht, religiös legitimierten. Er hatte langsam verstanden, dass „der Feind von mir und der Feind meiner Nation kein Feind Gottes ist. Vielmehr sind mein Feind und der Feind meines Volkes Kinder Gottes, die von Gott geliebt werden und die deshalb von mir als Anhänger dieses liebenden Gottes geliebt werden müssen.“

Pater Zabelkas schrittweise Bekehrung weg von einem mörderischen, gewalttoleranten Christentum hat seine Arbeit in der Innenstadt von Detroit, Michigan, völlig verändert. Sein absolutes Bekenntnis zur Wahrheit der Gewaltlosigkeit des Evangeliums – genau wie das Bekenntnis von Martin Luther King – inspirierte ihn dazu, die verbleibenden Jahrzehnte seines Lebens und seiner Arbeit dem Kampf gegen Gewalt in all ihren Formen zu widmen, einschließlich der Gewalt des Militarismus, des Rassismus und der wirtschaftlichen Ausbeutung. Zabelka reiste am 50. Jahrestag der Bombardierung nach Nagasaki, wo er unter Tränen Reue zeigte und um Vergebung für seine Beteiligung an dem Verbrechen bat.

Jahrestag der Bombardierung von Nagasaki und bat tränenreich um Vergebung für seine Beteiligung an dem Verbrechen. Auch der lutherische Kaplan der 509. Armee, Pastor William Downey (ehemals Hope Evangelical Lutheran Church in Minneapolis, MN), verurteilte später in seiner Seelsorge für Soldaten, die durch ihre Beteiligung an Morden für den Staat beunruhigt waren, jegliches Töten, sei es durch eine einzelne Kugel oder durch eine Massenvernichtungswaffe.

Ebenso verurteilte der lutherische Kaplan der 509., Pastor William Downey (ehemals von der Hope Evangelical Lutheran Church in Minneapolis, MN), später in seiner Seelsorge für Soldaten, die durch ihre Beteiligung am Morden für den Staat beunruhigt waren, jegliches Töten, sei es durch eine einzelne Kugel oder durch eine Massenvernichtungswaffe.

Warum sollten Kriegsveteranen eine Religion annehmen, die die Kriege segnet, die ihre Seelen ruiniert haben?

In Daniel Hallocks wichtigem Buch „Hell, Healing and Resistance“ beschreibt der Autor ein buddhistisches Refugium von 1997, das von dem buddhistischen Mönch Thich Nhat Hanh geleitet wurde. An den Exerzitien nahmen eine Reihe von kampftraumatisierten Vietnamkriegsveteranen teil, die das Christentum ihrer Jugend aufgegeben hatten. Die Veteranen hatten positiv auf die Betreuung durch den Mönch reagiert. Hallock schrieb: „Es ist klar, dass der Buddhismus etwas bietet, das im institutionellen Christentum nicht zu finden ist. Aber warum sollten Veteranen dann eine Religion annehmen, die die Kriege gesegnet hat, die ihre Seelen ruiniert haben? Es ist kein Wunder, dass sie sich an einen sanften buddhistischen Mönch wenden, um etwas über die Wahrheiten Christi zu erfahren.“

Hallocks prägnanter Kommentar sollte ein ernüchternder Weckruf für christliche Führer sein, die es offenbar als wesentlich für die Kirche ansehen, sowohl neue Mitglieder zu rekrutieren als auch die alten zu halten. Die Tatsache, dass die USA eine hochgradig militarisierte Nation sind, macht es schwierig, die Wahrheiten der Gewaltlosigkeit des Evangeliums zu lehren und zu predigen, insbesondere für Militärveteranen (vor allem für diejenigen, die arbeitslos, obdachlos, psychisch gequält, spirituell erschöpft, unterernährt, übermedikamentiert, überimpft, depressiv und/oder suizidgefährdet sind), die ihren Glauben aufgrund der Schrecken, die sie auf dem Schlachtfeld erlebt haben, verloren haben könnten.

In meiner Praxis für ganzheitliche, präventive und nichtmedikamentöse psychische Gesundheitspflege hatte ich mit Hunderten von psychisch traumatisierten Patienten zu tun (einschließlich kampftraumatisierter Kriegsveteranen und ihrer sekundär traumatisierten Partner und Kinder), und ich weiß, dass Gewalt in all ihren Formen den Geist, den Körper, das Gehirn und die Seele ernsthaft, manchmal irreversibel schädigen kann. Aber die Tatsache, dass die kampftraumatisierte Form der PTBS (posttraumatische Belastungsstörung) völlig vermeidbar ist – und gleichzeitig fast nicht geheilt werden kann – macht die Präventionsarbeit zu einer äußerst wichtigen Aufgabe.

Eine Unze Prävention ist wirklich mehr wert als ein Pfund Heilung, wenn es um kampfinduzierte PTBS geht. Sich einfach zu weigern, einer Organisation wie dem Militär beizutreten, die mörderische Gewalt ausübt, ist – natürlich – die wichtigste Präventionsmaßnahme. Und die christlichen Kirchen sollten und könnten bei der Vorbeugung der seelenzerstörenden Kampfform von PTBS behilflich sein, indem sie ihren Mitgliedern raten, sich einfach an die ethische Botschaft des gewaltlosen Jesus zu halten und sich zu weigern, tödliche Berufe auszuüben – was natürlich eine Selbstverständlichkeit sein sollte, wenn man bedenkt, wovon sich die christliche Kirche in den ersten drei Jahrhunderten ihres Bestehens bei ihrem aktiven, gewaltlosen Widerstand gegen das Töten leiten ließ.

Die Erfahrung von Gewalt, sei es als Opfer oder als Täter, kann tödlich für die Seele und die Psyche sein, und sie verbreitet sich in Familien (oder einer Gesellschaft) wie eine ansteckende Krankheit. In meiner Laufbahn als Heiler habe ich unzählige Menschen behandelt, die meine professionelle Hilfe in Anspruch genommen haben, um ihr emotionales Leid zu lindern.

Tragischerweise wird bei den Opfern dieser traumatisch bedingten Realitäten viel zu häufig eine „Geisteskrankheit unbekannter Ursache“ fehldiagnostiziert – zum Schaden der traumatisierten Patienten, die dann mit Cocktails neurotoxischer Psychopharmaka (die in der Regel hirnschädigend sind und zudem süchtig machen) falsch behandelt werden, statt mit einer mitfühlenden Psychotherapie, die die Ursachen des traumatischen Stresses heilen könnte.

Ich habe oft erlebt, dass traumatischer Stress im Grunde genommen ansteckend ist, da er sich über die Generationen von militärischen und nicht-militärischen Familien ausbreitet und sogar die dritte und vierte Generation nach dem anfänglichen Kampftrauma betrifft. Und diese Ansteckung war die Erfahrung der leidgeprüften Überlebenden der Atombombenabwürfe von Hiroshima und Nagasaki, die sich selbst „Hibakusha“ nennen und deren Nachkommen sogar noch an strahlen- und traumabedingten Krankheiten leiden. Auch die Nachkommen von Kriegern, die an der mörderischen Realität des Krieges teilgenommen haben, leiden unweigerlich an einer durch Kampfhandlungen verursachten PTBS.

Welche Rolle sollte die Kirche bei der organisierten Massentötung spielen, die der Krieg darstellt?

Vor Jahren stieß ich auf eine unveröffentlichte Forschungsstudie der Veteranenbehörde, aus der hervorging, dass – obwohl die meisten Soldaten aus der Zeit des Vietnamkriegs zwar aktive Mitglieder christlicher Kirchen waren, bevor sie in den Krieg geschickt wurden – der Prozentsatz derjenigen unter ihnen, die, falls sie mit PTBS nach Hause kamen, in ihre Glaubensgemeinden zurückkehrten, gegen Null ging. Daniel Hallocks ernüchternde Botschaft oben hilft zu erklären, warum das so ist.

Durch ihr Schweigen zu den ethischen Fragen des Tötens im Krieg und sogar bei der Kriegsvorbereitung versäumt es die Kirche also, das zu lehren, was Jesus über Gewalt gelehrt hat und was die Urkirche als eine der Kernlehren Jesu verstand, der nämlich predigte, dass „Gewalt für diejenigen, die mir nachfolgen wollen, verboten ist“.

Indem die Kirche es unterlässt, ihre jugendlichen Mitglieder vor den glaubens- und seelenzerstörenden Realitäten des Krieges zu warnen, untergräbt sie direkt die „Bindungsstrategien“, die alle Kirchen verfolgen. Aus der verborgenen Geschichte von Nagasaki lassen sich also wertvolle Lehren für das amerikanische Christentum ziehen.

Die kirchliche Führung in den ersten Jahrhunderten des Christentums kannte die Lehren und Taten Jesu am besten und lehnte die nationalistischen, rassistischen und militaristischen Agenden dessen ab, was vor 2000 Jahren als Regierungs- und Militärautorität galt. Und sowohl die Christen der Bergpredigt von damals als auch die Überreste, die heute noch übrig sind, lehnen die mörderischen Pläne des nationalen Sicherheitsstaates, des militärisch-industriellen Kongresskomplexes, der kriegswirtschaftlichen Unternehmen, der militaristischen Großmedien und der Auge-um-Auge-Vergeltungslehren der Kirche ab, die es getauften und konfirmierten Christen in den letzten 1700 Jahren ermöglicht haben, auf Befehl andere Christen im Namen Christi bereitwillig zu töten.

Wenn die Kirche es ernst meint, wenn sie verspricht, „nie wieder“ zuzulassen, dass ihre Regierung Atomwaffen einsetzt, feindliche Zivilisten abschlachtet oder feindliche Kämpfer foltert, muss sie die radikale Botschaft der Gewaltlosigkeit des Evangeliums, die vor 2000 Jahren so deutlich gelehrt wurde, ernst nehmen.

Die Lehren aus der Bombardierung von Nagasaki zu ziehen, wäre ein guter Ansatzpunkt.

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