Quelle: https://www.youtube.com/watch?v=w6cBQESNDV0

Warum Bewusstsein wichtig ist

INTERVIEWER

Bei mir ist heute Dr. Federico Faggin. Federico, deine Erfindung des Mikroprozessors hat das Fundament für das digitale Zeitalter gelegt. Sie hat Computer, das Internet und Smartphones ermöglicht. Im Grunde hat sie das menschliche Leben umgestaltet. Und jetzt scheinst du auf einer Art Mission zu sein, unser Verständnis von Bewusstsein zu verändern.

Deshalb wollte ich dich fragen: Warum ist das so wichtig? Warum widmest du diesen Teil deines Lebens dieser Aufgabe?

FEDERICO FAGGIN

Weil das Aufkommen der künstlichen Intelligenz gerade die gesamte Gesellschaft verändert. Und ich habe das gewissermaßen kommen sehen. Ich habe schon Ende der achtziger Jahre an künstlicher Intelligenz gearbeitet, ab 1986, bis ich zu anderen Produkten und Ideen überging – einfach weil es noch zu früh war.

Damals hatte ich aber auch eine außergewöhnliche Bewusstseinserfahrung. Sie ließ mich verstehen, dass Bewusstsein grundlegend ist und kein Produkt irgendwelcher physischer Materie in Raum und Zeit sein kann. Es musste etwas anderes sein.

Zu jener Zeit glaubte ich allerdings an den Szientismus, also an die Denkweise, die die meisten Wissenschaftler heute vertreten: Wirklichkeit ist nur das, was in Raum und Zeit existiert. Deshalb dachte ich, dass ein Computer irgendwann bewusst sein könnte. Unser Körper befindet sich schließlich in Raum und Zeit, und Computer befinden sich ebenfalls in Raum und Zeit. Wenn wir bewusst sind, können sie es also auch sein.

Nach dieser Erfahrung war jedoch sehr klar, dass es nicht so einfach und möglicherweise überhaupt nicht möglich war. Es dauerte eine Weile, bis ich verstand, dass Bewusstsein grundlegend sein und einen völlig anderen Ursprung haben muss als klassische Materie, etwa Computer.

Dann kam die KI wirklich auf. Deshalb beschloss ich, gewissermaßen an die Öffentlichkeit zu gehen und die Forschung vorzustellen, die ich seit 1990 betrieben hatte – eigentlich schon seit 1988, als ich mir zum ersten Mal die Frage stellte: Was ist Bewusstsein? Ist Bewusstsein ein Teil des Gehirns oder nicht? Kann ich einen bewussten Computer bauen? Diese Fragen stellte ich mir damals.

Ich beschloss, meine Autobiografie zu schreiben und darin auch ein Kapitel über die Anfänge einer Theorie aufzunehmen. Das Buch erschien 2019 in Italien. Inzwischen habe ich eine ausgearbeitete Theorie des Bewusstseins und des freien Willens. Sie erklärt, dass Bewusstsein und freier Wille weder von einem quantenklassischen System wie unserem Körper hervorgebracht werden können noch – erst recht nicht – von einem klassischen Computer, wie denen, auf denen künstliche Intelligenz läuft.

Es ist grundlegend wichtig, dass wir verstehen, dass wir viel mehr sind als Computer. Gerade heute wird uns gesagt, wir seien Maschinen wie Computer – und eigentlich nicht einmal so gute, weil Computer unsere Intelligenz bald übertreffen werden, wenn sie das nicht schon getan haben.

Deshalb bin ich jetzt gewissermaßen auf einer Vortragsreise, um meine Theorie zu erklären. Denn ich glaube, dass wir diese äußerst zerstörerische Technologie nur dann angemessen und ethisch handhaben können, wenn wir unsere Vorstellung davon verändern, wer wir sind. Nur wenn wir sie ethisch einsetzen, kann sie der Menschheit nützen.

Quantenfelder und freier Wille

INTERVIEWER

Danke, dass du das mit uns teilst. Könntest du für alle, die deine Arbeit noch nicht kennen, einen Überblick über deine Bewusstseinstheorie geben?

FEDERICO FAGGIN

Ja. Meine Theorie geht davon aus, dass Bewusstsein eine grundlegende Eigenschaft von Quantenfeldern sein muss – etwa des Quantenfeldes der Elektronen, des Quantenfeldes der Protonen und so weiter. In der Physik haben diese Quantenfelder natürlich weder Bewusstsein noch freien Willen. In dieser Theorie haben sie Bewusstsein und freien Willen, und sie wollen sich selbst erkennen.

Ich beginne also mit einem Postulat. Dieses Postulat lautet: Das Eine, die Gesamtheit dessen, was existiert, ist dynamisch, ist ganzheitlich und will sich selbst erkennen. Dynamisch und ganzheitlich – das beschreibt, was die Quantenphysik sagt: Das Universum verändert sich unablässig. Von einem Augenblick zum nächsten ist es niemals dasselbe.

Ganzheitlich bedeutet, dass das Universum nicht aus Teilen besteht. Alles ist miteinander verbunden. Die Entdeckung der Quantenverschränkung hat zweifelsfrei gezeigt, dass alles miteinander verbunden ist, dass es also keine Teile gibt. Was wir als Teilchen betrachten, beispielsweise Elektronen, sind in Wirklichkeit Zustände eines Feldes – so wie die Wellen des Meeres Zustände des Meeres sind. Sie gehören zum Meer und lassen sich nicht von ihm trennen.

Ebenso sind Elektronen keine Objekte, die von ihrem Feld getrennt werden können. Sie sind Zustände des Feldes. Sie kommen und gehen. Diese Vorstellung ergibt sehr viel Sinn. Denn wenn wir nun sagen, dass das Eine sich selbst erkennen will, können wir erklären, warum Quantenfelder jene verrückten Eigenschaften besitzen, die die Physik entdeckt hat.

Die Eigenschaften des Quantenzustands eines Feldes sind zum Beispiel keine Eigenschaften eines Computers. Denn der Quantenzustand eines Feldes lässt sich nicht reproduzieren. Das ist das No-Cloning-Theorem. Es besagt, dass kein Quantenzustand geklont werden kann. Das Höchste, was man über einen Quantenzustand erfahren kann, ist ein Bit pro Quantenbit, das diesen Zustand beschreibt.

Quantenbits sind sehr ausgefeilte Strukturen. Man kann sich vorstellen, dass jeder Punkt auf der Oberfläche einer Kugel ein Zustand eines Quantenbits sein könnte. Und Quantenbits sind verschränkt. Sie haben gemeinsame Zustände. Das sind keine Eigenschaften klassischer Bits. Jedes klassische Bit ist von allen anderen unabhängig. Es hat mit keinem anderen etwas gemeinsam.

In Quantenfeldern haben Quantenbits dagegen gemeinsame Eigenschaften. In manchen Fällen sind sie so eng miteinander verbunden, dass das eine Quantenbit in die entgegengesetzte Richtung zeigen muss, wenn das andere in diese Richtung zeigt. Diese Eigenschaft bleibt erhalten, selbst wenn die beiden Zustände weit voneinander entfernt sind – weit jenseits der Reichweite des Lichts –, weil sich diese Zustände augenblicklich manifestieren. Wenn man den einen misst, nimmt der andere sofort den anderen Zustand an.

Diese Eigenschaften sind unbegreiflich. Warum gibt es sie? Nun, es sind genau dieselben Eigenschaften, die wir feststellen, wenn wir unsere eigene innere Erfahrung betrachten. Meine innere Erfahrung ist privat. Nur ich kann sie kennen. Mit „ich“ ist hier nicht der Körper gemeint, sondern das Feld. Denn wenn ich der Körper wäre, könnte mein Zustand kopiert werden, so wie der Zustand eines Computers.

Aber wir sind nicht der Körper. In dieser neuen Theorie sind wir ein Feld, das den Körper steuert. Und dieses Feld, das wir sind, besitzt diese verrückten Eigenschaften. Außerdem ist das, was ich über mein Empfinden sagen kann, nur ein kleiner Teil dessen, was ich empfinde. Dasselbe geschieht in einem Quantenfeld.

Ein weiterer Aspekt betrifft Messungen. Wenn man beispielsweise ein Elektron misst, kann die Quantentheorie nur die Wahrscheinlichkeit dafür angeben, wo man bei einem Experiment ein Elektron messen könnte. Wenn wir die Messung aber durchführen, finden wir das Elektron an einem bestimmten Ort. Wie gelangen wir von dieser Wahrscheinlichkeitsverteilung zum tatsächlichen Messergebnis?

Die Quantenphysik sagt: Das ist der Kollaps der Wellenfunktion. Mit anderen Worten: Es gibt ein Zufallsereignis. Es kommt in keiner Theorie vor, aber wir müssen annehmen, dass es stattfindet, weil wir dieses Ergebnis vorfinden. Also sagen wir: Gut, es gibt ein Zufallsereignis, und wir finden das Elektron hier.

Wenn wir das Experiment viele Male auf dieselbe Weise wiederholen, stellen wir fest, dass die Quantenphysik die Wahrscheinlichkeit, Elektronen an verschiedenen Orten zu finden, tatsächlich korrekt vorhersagt – aber nicht den Zustand, der sich manifestiert. Die Wahrscheinlichkeiten sind also deterministisch, nicht jedoch das, was wir messen. Der Determinismus liegt in den Wahrscheinlichkeiten. Eine deterministische Wahrscheinlichkeit bedeutet aber nicht, dass ich weiß, was geschehen wird.

Es ist wie beim Werfen einer Münze. Wenn die Münze fair ist, sagt mir die Wahrscheinlichkeit, dass Kopf oder Zahl mit jeweils fünfzig Prozent Wahrscheinlichkeit auftreten. Aber ich kann nicht sagen, welche Seite oben liegen wird.

In der Quantenphysik ist das allerdings viel subtiler. In der klassischen Physik könnte man präzise vorhersagen, ob Kopf oder Zahl erscheint, wenn man alles wüsste, was es über den Tisch, die Münze und die Kraft zu wissen gibt, mit der man sie wirft. Mit anderen Worten: Der Zustand, der sich manifestiert, ist deterministisch. Wenn man alle Informationen kennt, könnte man sagen, ob Kopf oder Zahl erscheint.

In der Quantenphysik ist das anders. Dort kann man den Zustand, der sich manifestieren wird, nicht kennen. Er wird erst bestimmt, wenn man die Messung vornimmt. Aber die Messung ist tatsächlich eine Wechselwirkung zwischen zwei Feldern: dem Feld des Teilchens, das man misst, und dem Feld des Messinstruments, das mit diesem anderen Feld wechselwirkt. Erst in dieser Wechselwirkung wird der Zustand bestimmt.

Und wodurch wird er bestimmt? Durch den Kollaps der Wellenfunktion. In dieser Theorie sagen wir: Nein, es ist der freie Wille des Feldes, das man misst, das seinen eigenen Zustand bestimmt. Damit können wir die Notwendigkeit eines Kollapses der Wellenfunktion im Grunde beseitigen und ihn durch die freie Willensentscheidung des Feldes erklären.

Die Felder sind nicht mehr einfach Beobachter und Beobachtetes. Das ist nur in der klassischen Physik möglich. In der Quantenphysik ist jedes Feld Beobachter, Beobachtetes und Handelnder zugleich.

Wenn ich beispielsweise ein Quantenbit messe, muss das messende Feld eine bestimmte Richtung des Magnetfeldes aufweisen, die für die Messung des Qubits erforderlich ist. Es zwingt diese Richtung dem Qubit auf, das ich messen möchte. Es verändert also dessen Zustand und ist damit ein Handelnder. Das andere Feld reagiert, indem es sein eigenes Ergebnis verändert und damit den Beobachter verändert.

Die Messung wird so zu einem symmetrischen Vorgang, in dem Beobachter und Beobachtetes miteinander wechselwirken und Informationen austauschen. In dieser Theorie ist diese Information natürlich nur der äußere Aspekt der Bedeutung, die sie einander mitteilen wollen.

Mit anderen Worten: Der innere Zustand, der Zustand, der nicht von außen erkannt werden kann, ist die Bedeutung. Diese Bedeutung wird durch Symbole ausgetauscht, also durch Felder oder Feldzustände in Raum und Zeit. Sie sind der symbolische Aspekt der Wirklichkeit. Der semantische Aspekt der Wirklichkeit ist dagegen die Innerlichkeit des Feldes, in der es Bewusstsein und freien Willen gibt.

Das ist eine lange Geschichte. Aber wenn man von Quantenfeldern ausgeht, die Bewusstsein und freien Willen besitzen und, wie ich erklärt habe, symmetrisch miteinander wechselwirken, kann man erklären, warum Quantenfelder diese Eigenschaften haben müssen. Die symmetrische Wechselwirkung ist das, was die Quantenphysik beschreibt. Sie sagt allerdings nicht, dass die Felder Bewusstsein und freien Willen haben. Wenn man das aber akzeptiert, erklärt man jene Eigenschaften, indem man Bewusstsein und freien Willen von Anfang an als Postulat voraussetzt.

Denn Bewusstsein lässt sich auf keine Weise erklären, wenn man Materie voraussetzt, die kein Bewusstsein besitzt. Dasselbe gilt für den freien Willen. Wie kann man freien Willen erklären, wenn man von Materie ohne freien Willen ausgeht? Man kann es nicht. Man muss sagen, es sei Zufall. Deshalb sagen wir heute „Zufälligkeit“, wo wir „freier Wille“ sagen sollten.

In dem Augenblick, in dem man „freier Wille“ sagt, hat das Universum plötzlich Bedeutung und einen Zweck. Denn für uns ist freier Wille mit Bedeutung und Zweck verbunden.

Man sieht also, was sich allein daraus ergibt, dass man mit dem Postulat beginnt, das Eine wolle sich selbst erkennen. Dieses Wollen wird zum freien Willen der Felder, die Emanationen des Einen sind – der Gesamtheit dessen, was ist, des einheitlichen Feldes. Und um sich selbst zu erkennen, muss das Eine bewusst sein. Denn Bewusstsein ermöglicht es dem Einen, sich selbst zu erkennen, und ebenso den Feldern, sich selbst zu erkennen.

Da sie ihren eigenen Zustand nicht kopieren können, müssen sie Symbole verwenden, um miteinander zu kommunizieren und sich selbst zu erkennen. Wenn das Eine sich selbst erkennt, erschafft es ein Teilganzes seiner selbst. Es ist ganzheitlich und kann deshalb nicht bloß ein winziges Stück seiner selbst erkennen. Es muss die Gesamtheit seiner selbst in der Richtung erkennen, in der es sich erkennt. Diese Richtung ist wie ein Bezugssystem, innerhalb dessen das Eine sich selbst erkennt, und sie wird zur Identität des Feldes.

Selbsterkenntnis und der Ursprung der Erfahrung

INTERVIEWER

Wow, darin steckt sehr viel. Seit ich deine Arbeit kennengelernt habe, beschäftigt mich besonders die Vorstellung, dass der freie Wille eine Eigenschaft des Feldes und nicht des Körpers ist. Könntest du näher erläutern, welche Bedeutung das deiner Ansicht nach für unser individuelles menschliches Leben hat?

FEDERICO FAGGIN

Es bedeutet, dass wir unsere eigene Selbsterkenntnis mit freiem Willen und natürlich mit Bewusstsein lenken. Die Richtung wird in gewisser Weise durch unsere besondere Identität bestimmt. Das ist die Richtung, in der das Eine sich ursprünglich selbst erkannt und uns dadurch erschaffen hat.

Wenn das Eine sich in dieser Richtung erkennt, erschafft es ein Feld, das ein Teilganzes seiner selbst ist. Es muss das ins Dasein bringen, was es vorher nicht kannte. Erkennen und Existieren sind also zwei Aspekte derselben Sache. Erkennen heißt, etwas ins Dasein zu bringen. Woher? Aus der potenziellen Existenz, die in der Physik dem Quantenvakuum entsprechen würde.

Das Quantenvakuum ist eine Fülle von Energie, etwas, das alles miteinander verbindet. Es ist wie ein Bad, das alles verbindet. Die Quantenphysik beschreibt es so: Wenn man sämtliche Materie entfernt, bleibt Vakuum. Aber dieses Quantenvakuum hat eine unglaubliche Energiedichte. Sie ist unermesslich, nahezu unendlich. Man hält an einem bestimmten Punkt an und sagt: Wir gehen bis zu dieser Frequenz, dann hören wir auf. Diese Frequenz wird durch die Planck-Zeit bestimmt.

Aber gehen wir nicht in die Einzelheiten. Im Grunde ist die Energiedichte des Quantenvakuums enorm. Das Quantenvakuum ist die Entität, aus der alles hervorgeht. Deshalb nenne ich es die Potenzialität des Einen.

Wir wissen nicht, ob es jemals einen Anfang gegeben hat. Aber wenn es einen Anfang gab, dann brachte das Eine, als es sich zum ersten Mal selbst erkannte, das erste Feld ins Dasein. Vielleicht war das das elektromagnetische Feld, weil Licht ein grundlegender Ausdruck war und ist – nicht unbedingt in der Form, in der es später in der Entwicklung des Universums frei wurde. Die Photonen waren der erste Zustand des Einen. Aber gehen wir nicht darauf ein, sonst bräuchten wir mehr als eine Stunde.

Der Punkt ist: Wenn wir das betrachten, haben wir unmittelbar ein Gespür dafür, dass das Eine der Ursprung von allem ist. Was es erschafft, ist das, was es erkennt. Und was es erkennt, muss bewusst und ein Teilganzes seiner selbst sein. Das bedeutet: Es muss all diese Potenzialität enthalten und sich selbst erkennen wollen. Da es ein Teilganzes ist, muss es, um sich selbst zu erkennen, die anderen seinesgleichen erkennen.

Damit haben wir eine Wirklichkeit, ein Universum, in dem Kooperation das entscheidende Wort ist, nicht Konkurrenz. Das Leben beginnt damit, dass das Eine Teilganze seiner selbst erschafft.

Schau auch auf unseren Körper: Er besteht aus Teilganzen. Jede Zelle meines Körpers besitzt das Genom der Eizelle, aus der der gesamte Organismus entstanden ist. Jeder Teil besitzt das potenzielle Wissen des gesamten Organismus. Wir sind nach dem Bild des Einen aufgebaut – sogar der Körper.

Und das gilt selbst für den Körper, von dem ich behaupte, dass er nicht bewusst ist. Das Bewusstsein des Körpers ist in Wirklichkeit das Bewusstsein des Feldes. Dieser kleine Anteil des Feldbewusstseins hat sich mit dem Körper identifiziert, glaubt, der Körper zu sein, und meint, sich im Körper zu befinden.

Aber Raum und Zeit, so wie wir sie wahrnehmen, sind unsere Konstruktion. Sie entstehen aus dem, was der Körper wahrnimmt und das Gehirn verarbeitet. Dabei werden Informationen erzeugt, die das Quantenfeld, das wir sind, als diese Wirklichkeit erlebt.

Da wir dieselben Sinnessysteme, typischerweise dasselbe Gehirn, dieselbe Art der Verarbeitung und dieselbe Kultur haben, sehen wir die Wirklichkeit auf dieselbe Weise. Wir glauben, dass diese physische Wirklichkeit die eigentliche Wirklichkeit ist. Tatsächlich ist sie jedoch zu einem großen Teil eine Konstruktion des Körpers, die in dem bewussten Feld erlebt wird, das wir sind.

Die Analogie des Videospiels

INTERVIEWER

Eine Analogie von dir, die ich sehr hilfreich finde, ist die Vorstellung von jemandem, der ein Videospiel spielt. Dabei glauben wir irrtümlich, wir seien die Figur innerhalb des Spiels, innerhalb des Bildschirms. In Wirklichkeit sind wir das zwar, aber wir sind auch die Person außerhalb des Bildschirms, die den Controller hält. Könntest du diese Analogie und ihren Zusammenhang mit dem freien Willen etwas näher erläutern?

FEDERICO FAGGIN

Ja. Ich habe eine Analogie, die ich noch nicht oft verwendet habe, die aber sehr ergiebig ist. Stell dir vor, du spielst ein Computerspiel. Auf dem Bildschirm findet die gesamte Wirklichkeit statt, die du beobachtest. Dort gibt es einen Avatar. Wenn du eine Maske oder ein Headset trägst – wie auch immer du es nennen möchtest –, erhältst du Informationen vom Computer. Diese Informationen zeigen dir die Wirklichkeit.

Wenn du außerdem Ohrhörer hast, kannst du auch hören. Du hast also mindestens zwei Sinnesmodalitäten, über die du mit dieser virtuellen Wirklichkeit interagieren kannst. Wenn du dich bewegst, siehst du die ganze Konstruktion. Du siehst Raum und Zeit, du siehst Objekte. Woher kommen diese Objekte? Aus der realen Welt? Nein, sie werden vom Computer erzeugt. Du siehst Raum und Objekte, sie bewegen sich, und du interagierst darin durch einen Körper.

Wenn das gut gemacht ist und du dich in das Spiel vertiefst, kannst du für einige Augenblicke tatsächlich glauben, du seist der Avatar, der in dieser virtuellen Wirklichkeit handelt.

Die tatsächliche Wirklichkeit unterscheidet sich davon nicht sehr stark, außer dass wir mit unseren Sinnessystemen das sehen, was hier ist. Aber wir blicken nur durch ein sehr schmales Fenster. Wir sehen zum Beispiel nur einen winzigen Ausschnitt, eine Oktave von vielen, vielen Oktaven des Lichts. Gemeint ist der Bereich des sichtbaren Lichts, der ungefähr von 0,4 bis 0,8 Mikrometern Wellenlänge reicht. Von 0,8 bis 1,6 geht man ins Infrarote, und so geht es immer weiter.

Wenn ich statt Augen Mobiltelefone hätte, würde ich tatsächlich die zehntausend Gespräche mithören, die gerade in diesem Raum stattfinden, in dem ich nichts sehe. Aber all diese Gespräche sind hier. Daran sieht man, wie wir ein sehr schmales Band dessen herausgreifen, was geschieht, und es Wirklichkeit nennen. Oder wir verwenden Instrumente und nennen das Wirklichkeit, was das Instrument sieht. Aber selbst das Instrument befindet sich in Raum und Zeit.

Wir, das Feld, dagegen nicht. In dieser Analogie befinden wir uns außerhalb des Computers mit seinem Bildschirm. Wenn wir das Headset aufsetzen, sehen wir nicht einmal mehr den Computer. Wir halten das für die Wirklichkeit, was auf dem Bildschirm erscheint, auf dem die Ausgabe des Computers ankommt. Aber es gibt einen Computer.

In dieser neuen Vorstellung entspricht die Wirklichkeit, die wir auf dem Bildschirm sehen, dem, was ich Körper nenne. Der Computer ist tatsächlich der Geist im Sinne des englischen „mind“. Aber dieser Geist ist ein Quantencomputer, kein klassischer Computer wie bei den Spielen, die wir heute spielen. Und wir befinden uns außerhalb des Quantencomputers. Der spirituelle Geist, das Bewusstsein und so weiter befinden sich außerhalb davon.

Es gibt also drei Aspekte, die miteinander verbunden und untrennbar sind. Sie gehören zu der grundlegenden Wirklichkeit, die wir sind. Der Szientismus erkennt gegenwärtig nur einen davon an, nämlich den Körper. Zwar berücksichtigen wir auch die Quantenphysik, aber der Szientismus betrachtet sie lediglich als mathematische Theorie, die Vorhersagen darüber erlaubt, was wir in Raum und Zeit messen können. Denn Wirklichkeit ist demnach nur das, was in Raum und Zeit existiert. Das sagt der Szientismus heute. Der Quantentheorie wird keine eigene Wirklichkeit zugeschrieben.

Ich dagegen sage, dass die tiefere Wirklichkeit sogar über die Quantentheorie hinausgeht. Die Quantentheorie betrifft nur den Aspekt des Geistes im Sinne von „mind“, und dann gibt es den Aspekt des Körpers. Der Aspekt des spirituellen Geistes hingegen ist völlig unbekannt. Das ist darüber hinausgehende neue Physik. Aber es ist auch das, was wir wirklich sind. Wir befinden uns in dieser tieferen Wirklichkeit.

Im Überschneidungsbereich zwischen der Quantentheorie, dem Geist im Sinne von „mind“, und dem spirituellen Geist – also Bewusstsein, freiem Willen und der Bedeutung von Information – haben wir beispielsweise Qualia: Empfindungen und Gefühle. Empfindungen und Gefühle entstehen an der Schnittstelle zwischen „mind“ und „spirit“, zwischen dem Quantencomputer und dem spirituellen Aspekt, den wir als Felder darstellen.

Im Feld liegt die Bedeutung, die Erfahrung, aber auch die Bedeutung der Erfahrung. Und die Bedeutung der Erfahrung ist die Bedeutung der Information, die der Körper wahrnimmt, wenn er auf die physische Wirklichkeit schaut. Er schaut auf den Bildschirm, ist innerhalb des Bildschirms und glaubt, das sei die Wirklichkeit. Tatsächlich ist es jedoch weitgehend eine Konstruktion von uns.

Bewusste Felder und gemeinsame Bedeutung

INTERVIEWER

Ich habe dich sagen hören, dass man sich den Körper beinahe als eine Brücke vorstellen kann, die es uns ermöglicht, uns mit einer tieferen Wirklichkeit zu verbinden. Du sprichst auch von einer „Seity“. Kannst du erklären, was eine Seity ist und wie das hier hineinpasst?

FEDERICO FAGGIN

Eine Seity ist einfach die Bezeichnung für ein Quantenfeld, das in dieser Theorie bewusst ist und freien Willen besitzt. Eine Seity ist ein Quantenfeld mit freiem Willen und Bewusstsein. Das ist alles.

In dieser Theorie können Quantenfelder jedoch miteinander wechselwirken. Wenn sie miteinander wechselwirken und Informationen austauschen, können sie ihre Innerlichkeit in Resonanz bringen. Dabei ist wichtig, dass es die Liebe ist, die diese beiden miteinander kommunizierenden Felder in Resonanz bringt. Das bedeutet, dass sie dieselbe Bedeutung haben.

Durch äußere Kommunikation und Liebe, die eine innere Eigenschaft der Felder ist, können sie zu einem gemeinsamen Zustand gelangen, in dem das größtmögliche gemeinsame Verständnis erreicht ist. Wenn sie diesen Zustand erreichen, erscheint eine neue Entität: ein Feld von Feldern, etwa das Feld des Wasserstoffatoms.

Das Elektronenfeld und das Protonenfeld wechselwirken miteinander, um einander zu erkennen, um herauszufinden, was sie gemeinsam haben. Schließlich finden sie alles, was sie gemeinsam haben. Was tun sie? Sie erschaffen ein neues Feld, das Feld der Wasserstoffatome. Dieses hat völlig andere Eigenschaften als die Summe der Eigenschaften des Elektrons und des Protons.

Es ist ein Quant. Deshalb verhält sich das Wasserstoffatom entsprechend. Wenn man ein Wasserstoffatom durch einen Doppelspalt schickt, verhält es sich wie ein Teilchen; es verhält sich wie eine Welle. Auch das ist kein Objekt. Und so weiter.

Tod und die Bedeutung von Information

INTERVIEWER

Welche Auswirkungen hat das auf unser Verständnis des Todes und dessen, was danach kommt?

FEDERICO FAGGIN

In dieser Theorie ist klar: Sobald wir als Feld erschaffen worden sind, sterben wir nicht. Wir können uns in einem physischen Körper verkörpern, gewissermaßen in einer virtuellen Wirklichkeit, und in dieser virtuellen Wirklichkeit eine Erfahrung machen.

Hier möchte ich allerdings einen sehr wichtigen Punkt hervorheben. Die virtuelle Wirklichkeit eines Computers ist tatsächlich eine virtuelle Wirklichkeit. Denn ein klassisches Bit existiert nicht an sich. Unser eigener Geist hat der physischen Wirklichkeit – einer klassischen physischen Wirklichkeit, die sich deterministisch verhält – die Unterscheidung zwischen null und eins auferlegt.

Solange sich diese physische Wirklichkeit deterministisch verhält, also unter bestimmten Umweltbedingungen und so weiter, wird der Computer genau das tun, was wir ihm vorgegeben haben. Aber der Computer ist nicht bewusst. Er weiß nicht, was er tut.

Die Informationsstruktur, die wir dem Computer auferlegen, wird ihm von unserem Bewusstsein auferlegt. Diese Struktur existiert nur insofern, als wir sie mit unserem Bewusstsein interpretieren und ihr Wahrheit zuschreiben. Sie verschwindet jedoch, sobald man die Temperatur auf hundert Grad Celsius erhöht: Der Computer funktioniert nicht mehr, er verhält sich anders. Und die ganze Wirklichkeit, die man vorher hatte, ist verschwunden.

Unsere Wirklichkeit in Raum und Zeit besteht aus Feldern, die über Teilchen und so weiter miteinander wechselwirken. Diese Teilchen sind Zustände des Feldes, und diese Zustände lassen sich nicht vom Feld trennen. Diese Wirklichkeit, die wir physische Wirklichkeit nennen, ist also mit der mentalen Wirklichkeit der Felder und mit ihrer spirituellen Wirklichkeit verbunden. Sie lässt sich davon nicht trennen.

Dennoch ist sie in hohem Maße virtuell. Denn der Körper betrachtet nur diesen winzigen Ausschnitt und erschafft daraus eine beinahe virtuelle Wirklichkeit, die uns verbindet und es uns ermöglicht, uns selbst zu erkennen.

Die Teilchen, Moleküle, physischen Strukturen und so weiter sind jedoch symbolische Strukturen, die wir verwenden, um einander Bedeutung mitzuteilen. Und diese Bedeutung ist die Bedeutung von Information, die es in der Wissenschaft nicht gibt. Die Wissenschaft spricht von Information ohne Bedeutung.

Für die Wissenschaft ist Information lediglich die Abwesenheit oder Anwesenheit eines Symbols. Ein Symbol ist etwas, das man nach Belieben definiert. Im Grunde ist es ein Ereignis in Raum und Zeit. Das ist alles. Aber innerhalb der Wissenschaft gibt es keine Bedeutung, und das ist ein großes Problem.

Das Wort „Information“ wird in der Wissenschaft verfälscht. Für uns – für mich, für dich – ist Information die Bedeutung eines Symbols. Die Bedeutung eines Symbols ist Information. Das Symbol ist ein Träger von Bedeutung, und die Bedeutung ist keine Eigenschaft des physischen Gehirns. Bedeutung ist eine Eigenschaft des Feldes, etwas, das wir in uns tragen. [Die anschließende Formulierung ist im Transkript unklar.] Sie wird durch Qualia getragen, durch eine innere Erfahrung.

Bedeutung ist der grundlegende Aspekt, die letztgültige Ontologie der Wirklichkeit. Denn Bedeutung ist das, wonach das Eine strebt, indem es sich selbst erkennt. Bedeutung ist das Wesen seines eigenen Selbst. Das Wesen dessen zu erkennen, wer ich bin, ist die Bedeutung dessen, wer und was ich bin. Das ist Bedeutung. Und wir streben nach demselben. Tatsächlich erkennt das Eine sich selbst dadurch, dass wir uns selbst erkennen.

Wie du siehst, steckt sehr viel in dieser Theorie. Aber alles ergibt einen Sinn. Alles hängt zusammen, sowohl mit den spirituellen Traditionen als auch mit dem, was die Physik sagt. Das ist also wirklich eine Verbindung von Spiritualität und Wissenschaft, insbesondere der Physik.

INTERVIEWER

Kann man dann sagen, dass Bedeutung ein grundlegender Aspekt der Wirklichkeit ist? Sie gehört zum Gefüge der Existenz, und wir verwenden Information und klassische Symbole, damit handelnde Wesen innerhalb dieser Wirklichkeit diese Bedeutung miteinander teilen können.

FEDERICO FAGGIN

Das ist richtig. Absolut. Wenn man diese Information mit Liebe teilt, erreicht man dieselbe Bedeutung. Man kommt in Resonanz. Aber diese Resonanz ist keine physische Resonanz. Es ist eine Resonanz der Innerlichkeit des Feldes, dort, wo die Bedeutung liegt. Wenn unsere Innerlichkeit, die Innerlichkeit der Felder, in Resonanz kommt, dann hat der Anteil, der in Resonanz ist, genau dieselbe Bedeutung.

Wir erkennen uns selbst, indem wir über mitteilbare Symbole kommunizieren. Es sind klassische Symbole. Mehr kann der Körper nicht wahrnehmen: Er sieht nur klassische Symbole. Mit unseren Sinnessystemen sehen wir keine Teilchen. Aber was wir wollen, ist, uns selbst zu erkennen und durch diesen Vorgang den anderen wie uns selbst zu erkennen.

Das Erkennen findet jedoch nicht im Körper statt, sondern im Feld. Der Körper kommt und geht. Da wir das Feld sind, existieren wir weiter, wenn der Körper stirbt.

Das ist kein religiöses Dogma. Es ergibt sich ganz natürlich aus dieser Theorie. Man muss nur von einem Postulat ausgehen: Das Eine will sich selbst erkennen; es ist dynamisch, ganzheitlich und die Gesamtheit dessen, was existiert. Es will sich selbst erkennen, und wir wiederum wollen uns selbst erkennen.

Warum sage ich das? Weil das letztlich unser tiefstes Anliegen ist, wenn wir auf dieser Erde sind: zu erkennen, wer wir sind. In der Wissenschaft geht es um Erkenntnis, allerdings in einer bestimmten Weise: Wir wollen auch einen Nutzen in unserem Wissen finden, Technologien entwickeln und so weiter. Es geht also um mehr als das Erkennen um seiner selbst willen. In der reinen Wissenschaft geht es um Wahrheit, darum, uns selbst und die Welt zu erkennen.

Aber die Wissenschaft konzentriert sich nur auf die Außenwelt, obwohl wir wissen, dass wir eine Innenwelt haben. Indem wir uns ausschließlich auf die Außenwelt konzentrieren und so tun, als existiere die Innenwelt nicht, haben wir die Menschlichkeit beseitigt. Wir haben das beseitigt, worauf es ankommt. Denn das, worauf es ankommt, liegt in uns selbst, in diesen Feldern – nicht im Körper und nicht in dem, was Körper und Instrumente beobachten.

Ehrlichkeit und Verantwortung

INTERVIEWER

Das bringt mich auf den Gedanken: Wenn wir diese Wahrheit aus dem Blick verlieren, während die KI immer besser wird, könnten wir nach dem Bild der Maschine umgestaltet werden. Und das könnte für uns als Gemeinschaft katastrophal sein.

Ich habe dich, Federico, auch darüber sprechen hören, dass Verantwortung möglicherweise eine Voraussetzung für Selbsterkenntnis und für das Erwachen ist. Könntest du deine Gedanken dazu schildern und erklären, warum das so wichtig ist?

FEDERICO FAGGIN

Im Zusammenhang mit der Selbsterkenntnis gibt es zwei Dinge. Das eine ist Ehrlichkeit. Nehmen wir zum Beispiel an, ich leide. Wenn ich vor mir selbst verberge, dass ich leide, oder versuche, das Leiden aus meinem Dasein wegzuschieben, bin ich unehrlich zu mir selbst. Ich erkenne nicht an, was in mir geschieht.

Diese Ehrlichkeit – anzuerkennen, was geschieht, und auf alles zu achten, was in mir vorgeht – ist also die erste Voraussetzung.

Die zweite Voraussetzung betrifft das Leiden, dessen Existenz ich jetzt anerkannt habe, während ich zuvor versucht habe, ihm auszuweichen oder so zu tun, als wäre es nicht da. Ich sage mir: Weil ich freien Willen habe, lenke ich, je nachdem, wie ich bin, in kleinerem oder größerem Ausmaß meine eigene Erfahrung. Ich treffe Entscheidungen, um meine Erfahrung zu lenken.

Mehr noch: Wenn ich keine Entscheidung treffe, obwohl ich eine hätte treffen müssen – wenn ich also den Körper automatisch handeln lasse, obwohl ich hätte eingreifen und sein automatisches Verhalten verändern sollen –, dann bringe ich die Probleme, zum Beispiel das Leiden, das ich jetzt empfinde, selbst über mich.

Verantwortung bedeutet deshalb, anzuerkennen, dass ich an allem, was mir widerfährt, einen Anteil hatte. Vielleicht nicht vollständig, aber doch einen großen. Also übernehme ich auch die Verantwortung dafür, mich um dieses Leiden zu kümmern, das ich anerkannt habe.

Wenn ich das getan habe, befinde ich mich in einer völlig anderen Situation, in der ich tatsächlich um Hilfe bitten kann. Wenn man um Hilfe bittet, ohne diese beiden Schritte getan zu haben, geschieht höchstwahrscheinlich nichts, weil die Hilfe etwas Oberflächliches bleibt. Aber wenn man sagt: „Nein, ich habe das hervorgebracht. Ich will das verändern“, dann hilft uns das Universum, dann hilft uns der umfassendere Teil dessen, was wir sind.

So ist es zum Beispiel mir ergangen. Ich litt, tat aber so, als würde ich nicht leiden. Dann erkannte ich endlich an, dass ich litt. Und ich hatte aus anderen Gründen erkannt, dass ich für alles verantwortlich bin, was mir widerfährt. Das hing damit zusammen, dass ich Geschäftsführer war. Wenn man ein Unternehmen leitet und etwas schiefgeht, kann man nicht jemand anderem die Schuld geben. Man ist der Geschäftsführer.

Als ich das akzeptiert hatte, sagte ich: „Jetzt will ich das in Ordnung bringen. Wenn ich mir das selbst zugefügt habe, kann ich es auch beheben.“ Man nimmt seine eigene Kraft wieder in Besitz. Denn indem man es nicht anerkennt und anderen die Schuld gibt, nutzt man seine Kraft nicht einmal. Man verschwendet sie. Im Grunde bleibt man sich dessen unbewusst, was geschieht.

Diese beiden Voraussetzungen haben es mir ermöglicht, diese Erfahrung zu machen. Wobei „es mir ermöglicht“ nicht einmal die richtige Ausdrucksweise ist. Sie wurde mir gegeben, angeboten, als Gnade zuteil. Aber ich wollte sie. Ich hatte diese beiden Schritte getan, und dafür hatte ich beinahe fünfzig Jahre meines Lebens gebraucht: Erfahrung, Nachdenken, Leiden und all das, was wir alle tun, um zu wachsen.

Ein verändertes Erleben des Lebens

INTERVIEWER

Wenn ich über deine Geschichte nachdenke, erkenne ich darin beinahe das Muster des verlorenen Sohnes. Du bist in die Welt hinausgegangen und hast alles erreicht, von dem du dachtest, es würde dich glücklich machen. Am Ende fandest du eine Leere. Und dann bist du nach Hause zurückgekehrt, als du erkannt hast, dass Bewusstsein grundlegend und vielleicht das Wichtigste überhaupt ist.

Deshalb wollte ich fragen: Wie unterscheidet sich dein inneres Erleben des Lebens seitdem du dieses Verständnis davon, was Wirklichkeit tatsächlich ist, in dir entwickelt und vertieft hast, von der Zeit, als du all das erreicht hattest?

Du hast im Grunde die Welt verändert. Du hattest alles erreicht, was ein Mensch sich für ein Leben erhoffen könnte, und es hat dich nicht glücklich gemacht. Nur sehr wenige Menschen sind in dieser Situation. Deshalb lohnt es sich, dich nach dem Unterschied zwischen der Zeit vor und nach dieser Erkenntnis zu fragen.

FEDERICO FAGGIN

Wie Tag und Nacht. Aber es geschah nicht sofort. Es dauerte lange, bis ich tatsächlich dorthin gelangte. Diese Erfahrung veränderte zunächst mein Empfinden dafür, wer ich bin. Vorher hatte ich mich als getrennt von der Welt erlebt, getrennt von anderen und von den Gegenständen. In dieser Erfahrung war ich ein Teilganzes des Einen.

Meine Theorie war eigentlich ein Versuch, genau das zu erklären, was mir widerfahren war. Jetzt erklärt sie es. Aber sie erklärt auch, was wir alle sind, denn wir alle haben dieselben Fähigkeiten und Möglichkeiten.

Ich erlebte mich selbst als diese Liebe, die aus mir hervorströmte und alles in meinem Bewusstsein erfüllte. Alles war in dieser Liebe, die aus mir kam, überallhin ging und überall war. Und sie war weißes, funkelndes Licht. Ich war sowohl der Beobachter als auch das Beobachtete – genau das, wovon ich spreche. Felder sind Beobachter, Beobachtetes und Handelnde.

Diese Erfahrung stellte nicht nur meine Vorstellung davon, wer ich bin, völlig auf den Kopf. Die Erfahrung dieser Liebe war zugleich Freude und Frieden. Ich hatte in meinem Leben noch nie Frieden empfunden. Ich war nie dort, wo ich gerade war. Ich war immer in meinen Gedanken. Ich musste schon in der Besprechung sein, die erst eine Stunde später stattfinden sollte. Ich dachte an den Plan oder an ein noch ungelöstes Problem. Mein Geist war nie dort, wo ich war.

Jetzt bin ich hier, bei dir. Das ist alles. Ich bin mit mir selbst im Frieden. Ich tue das, wozu ich hierhergekommen bin. Das gibt mir Freude und ein Gefühl der Erfüllung. Ich bin hier, um das zu tun, wozu ich gekommen bin.

Aber es dauerte etwa fünfunddreißig Jahre, um tatsächlich hierherzugelangen – ungefähr zwanzig Jahre, um einen sehr gefestigten Stand zu erreichen. Zwanzig Jahre Arbeit, für die ich dreißig bis vierzig Prozent meiner Zeit aufwendete, während ich weiterhin Unternehmen führte – in diesem Zeitraum sogar zwei.

Es war eine sehr intensive Phase persönlicher Arbeit. Ich arbeitete verschiedenste Traumata aus meiner Kindheit auf und so weiter. Nichts Katastrophales oder besonders Schwerwiegendes, aber dennoch war es notwendig, nach und nach die Druckpunkte in meiner Psyche und in meinem Leben zu lösen und die Gelassenheit meines Geistes sowie das Gefühl dafür zurückzugewinnen, wer ich bin.

Danach beschloss ich, dass es das war, was ich tun wollte. Ich zog mich aus allem zurück und entschied mich, mich der Verbindung von Wissenschaft und Spiritualität zu widmen. Denn nach diesen zwanzig Jahren war sehr klar, dass Bewusstsein und freier Wille untrennbar zu einer tieferen Wirklichkeit gehören mussten. Sie konnten nicht Teil des Körpers sein. Es musste etwas Quantenhaftes sein. Aber ich wusste nicht, wie.

Es dauerte also eine Weile, die Verbindung zu finden. Dabei half mir auch die Zusammenarbeit mit einem berühmten italienischen Physiker, Giacomo Mauro D’Ariano. Er konnte zeigen, dass man, ausgehend von Quanteninformation, die Quantenphysik unmittelbar daraus herleiten kann. Die Quantenphysik lässt sich als Theorie vollständig auf Quanteninformation beziehen.

Dann fragte ich D’Ariano: „Aber Mauro, was ist mit der Bedeutung von Information? Wo ist die Bedeutung von Information?“ Er fragte: „Was ist Bedeutung?“ Ich sagte: „Die Bedeutung von Information ist das, worauf es für uns ankommt.“ Es dauerte eine Weile, aber schließlich verstand er es. Gemeinsam fanden wir heraus, dass die Verbindung in diesen beiden Theoremen der Quantenphysik liegt, die es erlauben, die Quantenphysik zu erklären, wenn man von Bewusstsein und freiem Willen ausgeht. Damit hatte ich zu Beginn unseres Gesprächs angefangen.

Das war also der Prozess. Heute betrachte ich mich als so glücklich, wie ich sein kann. Aber das, was ich heute Glück nenne, ist nicht das Glück, das ich damals gesucht habe. Es war eine kindliche Vorstellung, zu denken: Wenn ich alles erreicht habe, werde ich glücklich sein. Ich hatte mir nie viel Zeit genommen, um zu verstehen, was ich damit eigentlich meinte. Aber ich wusste, dass ich nicht glücklich war. Das war das Problem, und ich musste es verstehen.

Jetzt bin ich mit mir selbst im Frieden. Ich weiß, dass ich das tue, was ich tun soll, und ich habe viel Energie. Ich bin gerade vierundachtzig geworden, und ich halte jeden Tag einen Vortrag, an verschiedenen Orten in Italien und im Ausland. Denn ich halte das für grundlegend. Es ist entscheidend, dass wir verstehen, dass wir keine Maschinen sind.

Der Szientismus sagt, wir seien Maschinen. Wenn die Maschine kaputtgeht, ist es auch mit uns vorbei; wir existieren nicht mehr. Wie schlimm kann es noch werden? Immerhin gaben uns die Religionen Hoffnung. Sie sagten uns zwar weiterhin, wir seien Sünder und all das, aber wenigstens gab es Hoffnung. Der Szientismus gibt uns nicht einmal diese Hoffnung.

Die einzige Hoffnung ist dann, dass wir unser Bewusstsein in einen Computer herunterladen und ewig leben können. Das ist eine verrückte Hoffnung, weil es unmöglich ist. Die Menschen wissen nicht einmal, was Bewusstsein ist. Wie kann man etwas herunterladen, von dem man nicht einmal weiß, was es ist?

Lebensaufgabe und Lebensweg

INTERVIEWER

Ich habe dich sagen hören, dass du lange eine materialistische Weltsicht hattest und dass damit auch ein Vorteil verbunden war: die Vorstellung, nichts habe Bedeutung. Wenn nichts Bedeutung hat, kann ich einfach dem nachgehen, was ich in diesem Leben will, es genießen und so weiter. Aber das hat Konsequenzen.

Noch etwas wollte ich dich fragen. Du hast es eben angedeutet. Du sagtest ungefähr: „Das ist es, wozu ich hierhergekommen bin“, oder: „Ich habe eine Aufgabe zu erfüllen.“ In welchem Ausmaß, glaubst du, könnte jeder von uns vor seiner Ankunft hier eine Aufgabe für sein Leben gewählt haben? Als hätte man vor seiner Ankunft eine Absicht für diese Erfahrung festgelegt und wäre nun dabei, sie zu erfüllen.

FEDERICO FAGGIN

Natürlich ist das eine Hypothese oder Theorie, nichts Bewiesenes. Aber in mir selbst, auf eine tiefere Weise, weiß ich, dass ich hierhergekommen bin, um das zu tun, was ich tue. Ich bin aber auch gekommen, um das zu tun, was ich früher getan habe. Es gilt also nicht nur für jetzt.

Unser Leben ist eine Reise, ein Prozess, der uns ermöglicht, auf eine Weise zu wachsen, die wir in gewissem Umfang vorbestimmt haben. Nicht in ganz konkreten Einzelheiten, sondern in einem allgemeinen, weiten Sinn. Wir haben vorbestimmt, ein bestimmtes Leben zu führen und bestimmte Dinge zu tun, die wir tun müssen, um uns selbst zu erkennen.

Wenn Selbsterkenntnis der Zweck des Einen und unser eigener Zweck ist, dann sind wir offenkundig umfassendere Wesen als das, was wir sind, wenn wir verkörpert sind und glauben, wir seien nur der Körper.

Wenn dieser winzige Anteil des Bewusstseins der Seity, die wir sind – dieses bewussten Feldes, das viele Leben gelebt hat –, glaubt, der Körper zu sein, und sich ausschließlich mit ihm identifiziert, dann ist das ein sehr kleiner Teil dessen, was wir sind.

Dann erscheint alles, was ich sage, unsinnig. Denn es gibt ja nur den Körper, nur diese physische Wirklichkeit, und das ist alles. Das ist die szientistische Sicht auf die Wirklichkeit. Wenn man dort bleibt, gibt es keine Hoffnung. Und gewissermaßen ergibt alles einen Sinn, weil man die kleinen lokalen Ereignisse erklären kann. Aber wir können das Universum nicht erklären. Wir können nicht erklären, was dort geschieht. Wir können nichts erklären, was Innerlichkeit ist.

Das Leben gilt dann als ein Ereignis, das zufällig geschieht. Wie kann Leben zufällig entstehen? Niemand ist auch nur annähernd in der Lage gewesen zu zeigen, dass das stimmt.

Leben beginnt mit dem Einen, das, um sich selbst zu erkennen, Felder erschafft, die sich ebenfalls selbst erkennen wollen und miteinander wechselwirken. Anfangs gibt es einfache Felder, die Felder der Teilchen. Sie erkennen einander, erschaffen Atome, Moleküle und so weiter. Schließlich sind wir Felder von Feldern von Feldern, mit einer unglaublichen Komplexität.

Der Körper verhält sich deshalb zu seinem Feld so wie ein Elektron zum Elektronenfeld. Es gibt etwa zehn hoch achtzig Elektronen im Universum. Sie sind zu jedem Zeitpunkt angeregte Zustände des Feldes. Aber sie kommen und gehen, hinein und hinaus, wie Wellen im Meer.

Das ist jedoch nicht die eigentliche Wirklichkeit. Es sind Symbole, Dinge, die kommen und gehen, genau wie unser Körper – nur in sehr viel kürzeren Zeitspannen. Die Wirklichkeit ist tatsächlich die Innerlichkeit: das, was in der Innerlichkeit geschieht, im Feld als Ganzem, aber auch das, was mit den anderen Feldern geschieht, die mit diesem Feld wechselwirken und einander erkennen.

Das ist eine ganz andere Sicht der Wirklichkeit als die, die wir heute mit der klassischen Physik haben – und auch mit einer Quantenphysik, die lediglich als Mathematik und nicht als ontologisch betrachtet wird.

Zusammenarbeit und Gesellschaft

INTERVIEWER

Auf jeden Fall. Du hast erwähnt, dass du die erste Hälfte deines Lebens nicht bereust. Es ist schon bemerkenswert: Hättest du all diese Arbeit nicht geleistet, würden wir jetzt nicht hier sitzen und dieses Gespräch über Computer führen.

Zum Abschluss noch eine letzte Frage: Wenn deine Bewusstseinstheorie das allgemein anerkannte Verständnis wäre und wir alle das innere Empfinden hätten, dass die Dinge tatsächlich so sind – wie würde das die Gesellschaft verändern? Wie könnte eine Gesellschaft aussehen, deren politische Führung diese Sicht teilt? Wenn der Durchschnittsmensch auf der Straße sich als Teilganzes, als Teil eines größeren Kollektivs empfände, wie würde das die Gesellschaft verändern?

FEDERICO FAGGIN

Die Sache ist ganz einfach. Die Gesellschaft setzt auf Konkurrenz und fördert sie. Konkurrenz ist die Norm, ja sogar eine Anforderung. Wenn man zur Schule geht, muss man konkurrieren. Alles, was man tut, ist ein Wettbewerb. Der Zweck des Lebens besteht nach dem Szientismus im Überleben des am besten Angepassten. Früher hieß es: das Überleben des Stärksten. Aber heute, politisch korrekt, heißt es: des am besten Angepassten.

In der gegenwärtigen Weltsicht dreht sich alles um Konkurrenz. Was ich vorschlage, ist, dass sich alles um Kooperation dreht. Kooperation mit Liebe. Liebe ist die Kraft, die unsere Innerlichkeit in Resonanz bringt, wenn wir mit Liebe und in Zusammenarbeit kommunizieren, um einander kennenzulernen, uns aneinander zu erfreuen, Spaß zu haben und gemeinsam etwas zu erschaffen.

Die Liebe in uns ist der Geschmack der Bedeutung. Je mehr Bedeutung wir in uns tragen, desto mehr Liebe empfinden wir. Liebe und Licht sind ebenfalls sehr eng miteinander verbunden. Sie sind die tiefen, grundlegenden Aspekte des Einen, aus denen alles hervorgegangen ist.

Für mich sind das die beiden Prinzipien. Christus sagte dasselbe. Und wenn man zu den Veden zurückgeht, sagten sie ebenfalls dasselbe. Das ist also nichts Neues. Alles, was ich jetzt sage, ist: Schaut, sogar die Physik lässt sich erklären, wenn man von hier ausgeht.

Wir können aufhören, vom Messproblem der Physik zu sprechen, das auf unserem eigenen Missverständnis des freien Willens beruht. Wir nennen es den Kollaps der Wellenfunktion. Tatsächlich aber ist es freier Wille. Man muss nur das ändern, und plötzlich werden wir für unser eigenes Leben verantwortlich.

Aber viele Menschen wollen nicht verantwortlich sein. Sie wollen tun, was sie wollen. Das ist das Problem des Egos. Was sollen wir hier tun? Warum sind wir hier? Warum gibt es das Böse in der Welt? Das ist eine lange Geschichte, für die wir vermutlich noch eine Stunde bräuchten.

Kurz gesagt: Das Böse ist die Abwesenheit von Liebe, so wie Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist. Dem Bösen kommt keine eigene Ontologie zu. Die Ontologie liegt im Guten. Wenn das Gute fehlt, entsteht das Böse als Mangel an Gutem.

Wenn wir zusammenarbeiten, wenn wir kooperieren, müssen wir den Weg finden. Aber um den Weg zu finden, müssen wir die Liebe finden, die in uns ist. Wir müssen also ähnliche Erfahrungen machen. Der erste Schritt betrifft diejenigen Menschen, die bereit sind, sich dafür zu öffnen, ihre Einheit mit dem Universum, ihre Einheit mit dem Einen zu erfahren. Das ist grundlegend.

Und jeder kann das. Es ist keine Frage des Glaubens, sondern eine Frage des Erlebens, des Erkennens durch Erfahrung. Wir wissen, weil wir erfahren – nicht weil wir dem vertrauen, was jemand anderes sagt. Wir haben diese Fähigkeit zu erkennen.

Abschluss des Gesprächs

INTERVIEWER

Auf jeden Fall. Was für ein schöner Gedanke zum Abschluss. Federico, wenn ich vierundachtzig bin, kann ich nur hoffen, dass ich so viel Energie habe wie du. Du bringst unglaublich viel Licht und Liebe in die Welt. Ich möchte dir für deine weiteren Bemühungen alles Gute wünschen.

Für diejenigen, die sich nach diesem Gespräch intensiver mit deiner Arbeit beschäftigen möchten: Dein neuestes Buch heißt Irreducible. Wo können sie ein Exemplar bekommen? Und gibt es noch andere Anlaufstellen, auf die du sie nach diesem Gespräch verweisen würdest?

FEDERICO FAGGIN

Am besten bei Amazon. Manche Buchhandlungen haben es vielleicht ebenfalls. Es ist bei der Essentia Foundation erschienen, und Amazon ist der einfachste Weg.

INTERVIEWER

Danke, Federico.