November 29, 2021

Pierre Teilhard de Chardins Transhumanismus und der Kult um die vierte industrielle Revolution – Matthew Ehret

Auch wenn Chardin zweifellos ein Rassist ist, so glaubte er doch zu seiner „Verteidigung“ an eine weitreichende Ausweitung der Eugenik für alle Rassen und rief dazu auf, das Beste der Wissenschaft einzusetzen, um den menschlichen Genpool zu verbessern, schreibt Matthew Ehret.

Quelle: Pierre Teilhard de Chardin’s Transhumanism and the Cult of the Fourth Industrial Revolution — Strategic Culture

Während wir uns dem lang erwarteten COP26-Gipfel im Vereinigten Königreich nähern, hat man das Gefühl, dass einige der führenden imperialen Denker eine unheimliche kultische Sprechweise an den Tag legen, die den kulturellen Ton für das Verfahren vorgibt, das angeblich eine neue Epoche der Menschheitsgeschichte tiefgreifend verändern soll. Die Stars des Weltwirtschaftsforums wie Yuval Harari, Klaus Schwab und Ray Kurzweil sprechen in schwindelerregender Weise über einen bevorstehenden evolutionären Wandel, bei dem die menschliche Gesellschaft mehr als nur menschlich werden soll.

Der renommierte Futurist und leitende Google-Ingenieur Ray Kurzweil gab diesem Moment der Bifurkation einen Namen: „Die Singularität“. Im Jahr 2005 beschrieb er diesen Moment mit den Worten: „Unsere biologischen Körper der Version 1.0 sind ebenfalls gebrechlich und unterliegen einer Vielzahl von Fehlermöglichkeiten … Die Singularität wird es uns ermöglichen, diese Beschränkungen unserer biologischen Körper und Gehirne zu überwinden … Die Singularität wird den Höhepunkt der Verschmelzung unseres biologischen Denkens und unserer Existenz mit unserer Technologie darstellen, was zu einer Welt führt, die immer noch menschlich ist, aber über unsere biologischen Wurzeln hinausgeht. Nach der Singularität wird es keine Unterscheidung mehr zwischen Mensch und Maschine oder zwischen physischer und virtueller Realität geben.“

Kurzweil und Harari sagten sogar das Jahr 2050 als den magischen Moment voraus, in dem sich das neue Zeitalter der Mensch-Maschine-Vereinigung konsolidieren wird, da künstliche Intelligenz, das Bio-Engineering von Babys mit der CRISPR-Technologie und die Verknüpfung unserer Gehirne mit Mikrochips im „Internet der Dinge“ schließlich die Geburt einer neuen Spezies erleben werden.

In einer WEF-Predigt 2018 sagte Harari:

„Wir gehören wahrscheinlich zu den letzten Generationen des Homo sapiens. In ein oder zwei Jahrhunderten wird die Erde von Wesen beherrscht werden, die sich von uns mehr unterscheiden als wir von Neandertalern oder Schimpansen. Denn in den kommenden Generationen werden wir lernen, wie man Körper, Gehirne und Köpfe konstruiert. Dies werden die Hauptprodukte der Wirtschaft des 21. Jahrhunderts sein.

Andere moderne Genies im heutigen säkularen Pantheon der Halbgötter wie Mark Zuckerberg und Elon Musk haben Milliarden in Unternehmungen wie Neuralink und Facebooks Gehirn-Chip-Schnittstellenpläne gesteckt, um dieses neue Zeitalter voranzutreiben und den Menschen angesichts von Maschinen, die unsere gebrechliche Spezies mit Sicherheit zu den Dinosauriern schicken werden, „relevant zu halten“.

Wird Gott in diesen futuristischen Gleichungen eine Rolle spielen?

Nein, natürlich nicht. Die moderne Evolutionswissenschaft hat „bewiesen“, dass alles Gerede von Gott, Seele, Sinn und Zweck absurd ist.

Alles, was wir haben, ist Komplexität, Bifurkation (Umwandlung von Zuständen) und zufällige stochastische Bewegung von Atomen in einer nihilistischen Welt des Zufalls. Glücklicherweise hat sich in dieser neuen Ära aus der chaotischen Willkür aller vergangenen Epochen endlich intelligentes Design herausgebildet … und diese intelligenten Designer finden sich unter Hararis Sponsoren, die solche Machtstrukturen wie Google, Facebook, Microsoft und andere kontrollieren, die an der Spitze der pyramidalen Hierarchie in dieser neuen Dystopie sitzen. (1)

Wenn man ihnen zuhört, hat man das Gefühl, dass Harari und seine elitäre Gruppe von Philosophen in Davos die Hohepriester einer neuen synthetischen Religion namens Transhumanismus werden wollen.

Bevor man sich dem Gedanken hingibt, dass die „Singularität“ oder der „Transhumanismus“ in irgendeiner Weise neue Konzepte sind, die in den Köpfen dieser Koryphäen des Great Reset entstanden wären, sei versichert, dass diese modernen Priester, so mächtig sie auch zu sein scheinen, nicht kreativ sind.

Das Wesen der Singularität und des Transhumanismus hat seinen Ursprung in den frühesten Formulierungen von Galtons Eugenik und Nietzsches zynischer Wiederbelebung der alten Theorien von Gorgias.

Galton, Darwin und Nietzsche: Der Aufstieg des Übermenschen-Kults

Es war Friedrich Nietzsche, der – in Anlehnung an den Gorgias-Schüler Kallikles 2000 Jahre zuvor – lehrte, dass wir nur dann die schöpferische Energie und Kraft aufbringen können, die wir brauchen, um den Schwachen in einem Überlebenskampf unseren Willen aufzuzwingen, wenn wir uns mutig von der illusorischen Kraft unseres Gewissens trennen. Der neue Mensch, der aus diesem Kampf des „Willens zur Macht“ über die Schwachen und Untauglichen hervorgeht, würde zu einer neuen Rasse von Elite-Übermenschen werden, die in der Lage sind, die Evolution nach wissenschaftlichen Prinzipien zu lenken.

Die nietzscheanischen Eugeniker, die sich in der elitären und ironisch inzüchtigen Welt von Francis Galton bewegten, übernahmen diese unmoralische Ethik in ihre neue wissenschaftliche Religion, die sich Statistiken zunutze machte, um zu entscheiden, wessen Leben es wert war, erhalten zu werden, und wessen Leben durch Euthanasie, Sterilisation oder selektive Zucht eliminiert werden sollte.

In seinem Aufsatz „Eugenics: Its Definition, Scope and Aims“ (1904) sagte Galton, dass diese neue Wissenschaft „in das nationale Bewusstsein eingeführt werden muß, wie eine neue Religion. Sie hat in der Tat starke Ansprüche darauf, eine orthodoxe religiöse Lehre der Zukunft zu werden, denn die Eugenik arbeitet mit dem Wirken der Natur zusammen, indem sie sicherstellt, dass die Menschheit durch die fittesten Rassen repräsentiert wird … ich halte es nicht für unmöglich, dass die Eugenik ein religiöses Dogma unter der Menschheit wird.“

Der wichtigste Schlussstein, der den Theorien von Nietzsche und Galton strukturellen Zusammenhalt verleiht, findet sich in den Schriften eines 1859 veröffentlichten Werks mit dem Titel „Die Entstehung der Arten“ von Charles Darwin. Wenn Darwins Theorien, die die Ursachen für die Entstehung neuer Arten erklären, fallen, dann fallen auch alle Argumente der Anhänger von Nietzsches und Galtons Eugenikern.

Warum?

In einfachen Worten: Darwins Theorie (die lediglich die Ideen von Thomas Malthus neu verpackte) verlangt, dass neue Arten durch Zufall und allmähliche Veränderungen ohne kreative Sprünge entstehen. Das Darwinsche Modell brach mit anderen Theorien, die versuchten, eine Richtung, einen Zweck, eine Harmonie und eine Vernunft in der Natur zu finden, indem sie zufällige Mutationen in sehr kleinen Mengen vorschrieben.

Diese zufälligen Mutationen glichen Würfeln, die ständig auf einem Roulettetisch geworfen werden und dem „Gewinner“ des evolutionären Würfelspiels gelegentlich die größere Klaue, den schnelleren Sprint oder die schönere Feder bescheren, die er braucht, um den schwächeren, langsameren oder weniger hübschen Konkurrenten im Wettlauf um die Befriedigung unseres Appetits in einer Welt des abnehmenden Ertrags auszustechen. Da der Zufall das „veraltete“ Konzept der Triebkraft des Deismus ersetzt hat, sind in diesem darwinistischen Universum keine übergreifenden Richtungen mehr zulässig. Nur Veränderung und Komplexität ohne jegliche Moral.

Natürlich genügte diese Theorie nicht den tatsächlichen Fossilienfunden, die keine kreativen Sprünge oder Zufälligkeiten aufwiesen (und auch nicht dem gesunden Menschenverstand entsprachen), aber das war nichts, was man nicht mit einer riesigen Menge Propaganda aus der Welt schaffen konnte.

Die Religion war natürlich ein großes Problem, und auch wenn oft arrogant behauptet wird, dass alle Gegner des Darwinismus einfältige Kreationisten waren, die alle an einer wörtlichen Auslegung der Schrift festhielten, so ist die Wahrheit doch eine ganz andere. Persönlichkeiten wie James Dwight Dana, Benjamin Silliman, Charles Cuvier, Jean-Baptiste Lamarck und Karl Ernst von Baer gingen alle von einem harmonischen Standpunkt aus an die Evolution heran (wie fügen sich Teile in ein Ganzes ein und wie passen die Arten in eine Biosphäre)? Sie befassten sich auch in unterschiedlichem Maße mit Fragen wie Zweck, Absicht und kreativem Wandel.

In den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts war der übergreifende Geist Gottes noch nicht völlig gebrochen, und der kulturelle Optimismus war selbst unter den Wissenschaftlern noch die vorherrschende Kraft. Die Entdeckungen großer Geister wie Max Planck, Dimitrij Mendelejew, Madame Curie, Albert Einstein und zahlloser anderer bestätigten nur den Glauben, dass das Universum nicht nur geordnet und vernünftig ist, sondern dass auch eine tiefe Harmonie innerhalb der menschlichen Spezies und der gesamten Schöpfung besteht. Diejenigen, die in diesem optimistischen kulturellen Umfeld lebten, glaubten, dass es sowohl notwendig als auch möglich sei, den Imperialismus zu beenden und eine Welt des Friedens, der Gerechtigkeit und der Zusammenarbeit zu errichten, die mit der „Stadt Gottes“ des heiligen Augustinus auf dieser Erde vor dem neuen Jahrtausend vergleichbar sei.

Diese Wissenschaftler glaubten natürlich nicht nur passiv daran, sondern handelten als lebende Beweise für das Prinzip, indem sie 1) prinzipielle Entdeckungen machten, 2) diese Entdeckungen mit anderen teilten und 3) diese Entdeckungen in neue Formen des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts umsetzten.

In dem Maße, in dem dies geschah (und in dem Maße, in dem sich die politischen Wirtschaftssysteme dieser Realität anpassten), war die nietzscheanische Wissenschaft der Eugenik eine unmöglich zu schluckende Pille.

Auftritt Pierre Teilhard de Chardin

Pierre Teilhard de Chardin wurde 1881 in der Auvergne geboren und besuchte mit 14 Jahren eine Jesuitenschule. Als der Orden 1901 aus Frankreich verbannt wurde, beendete er seine Studien in England, wo er unter den Einfluss eines führenden modernistischen Theologen namens George Tyrrell geriet. Die Modernisten waren davon besessen, das Christentum mit der neuen Ethik und Wissenschaft der Moderne in Einklang zu bringen. Eine der schwierigsten Herausforderungen, denen sich die jesuitischen Modernisten in dieser Zeit innerhalb der Kirche gegenübersahen, war die Versöhnung der beiden scheinbar unvereinbaren Systeme Christentum und Darwinismus. Während das Christentum die Menschheit als heilig ansah, leugnete das mechanistische Universum der darwinistischen Evolution die Existenz des Göttlichen in der Menschheit oder im Universum im Allgemeinen.

Diese beiden Welten in Einklang zu bringen, wurde Chardins neue Lebensaufgabe.

Es dauerte nicht lange, bis Chardins Talente erkannt wurden, denn der junge Mann hatte bereits eine Anhängerschaft unter seinen eigenen Klassenkameraden und sogar unter einigen Ordensoberen gewonnen. Nachdem er drei Jahre lang (1905-1908) in Kairo Paläontologie gelehrt hatte, wurde Chardin zu einem Erholungsurlaub nach Piltdown in England zurückgerufen, und siehe da, bei einem kurzen Spaziergang entdeckte Chardin auf einem Feld einen Schädel und Knochenfragmente, die zu den größten Entdeckungen der Geschichte gehören. Es war 1912, und der Schädel und der Kieferknochen wurden als das lang erwartete „fehlende Glied“ zwischen Affe und Mensch gefeiert, dessen Fehlen die gradualistischen Darwinisten jahrzehntelang frustriert hatte. In der internationalen Presse wurde die neue Entdeckung als der große Beweis dafür gefeiert, dass Darwin Recht hatte, und schon bald wurde ein Team britischer Archäologen von der „Royal Academy“ eingesetzt, um die Ausgrabungsarbeiten abzuschließen. Obwohl Chardin schnell zu einer Berühmtheit wurde, gab es in der wissenschaftlichen Gemeinschaft – insbesondere unter Zahnärzten – immer wieder Zweifel. Warum wurden inmitten des Piltdown-Menschen keine Zähne gefunden? Warum sah der Kieferknochen so ähnlich aus wie der eines Orang-Utans?

Obwohl die Ausgrabungsstätte bemerkenswert ungeschützt war und Unbeteiligte wochenlang dort herumstöberten, kehrte Chardin bald wieder in den Urlaub zurück und stieß auf einen Zahn, den niemand sonst sah. Diese zweite welterschütternde Entdeckung ließ seinen Stern noch weiter steigen, und erst Jahre später (1953!) bewiesen Wissenschaftler, die die Überreste untersuchten, endgültig, dass der Piltdown-Mensch in Wirklichkeit ein Affenkiefer war, der zusammen mit einem menschlichen Schädel gestorben und rasiert worden war. Der wahre Besitzer des von Chardin gefundenen Zahns (der sorgfältig bemalt und geschliffen wurde, damit er zum Kiefer passt) war ein Hund.

Im Zuge des Ersten Weltkriegs wurde Chardin in China stationiert, wo er die nächsten 20 Jahre seines Lebens verbringen sollte.

Die Wahrheit über Chardins misanthropischen Glauben

Seine Theorien über ein neues neodarwinistisches Christentum erfreuten sich unter weiten Kreisen seiner Jesuitenbrüder großer Beliebtheit, lösten aber auch in Rom Besorgnis aus, wo einflussreiche Bischöfe und Kardinäle durch sein Werk beunruhigt waren, das grundlegende Dogmen der Kirche selbst und sogar das Wesen der Gottheit Christi, die Natur der Sünde, die Vergebung und die Messe in Frage stellte. Das war für die Kirche einfach zu viel, und bald wurde Chardin das Recht entzogen, zu lehren oder seine Theorien zu veröffentlichen, und er wurde angewiesen, sich stattdessen auf die Missionsarbeit zu konzentrieren.

Chardin war darüber empört, da er eine tiefe Abneigung gegen die Chinesen und die Armen im Allgemeinen hegte (er machte sich nie die Mühe, auch nur ansatzweise die chinesische Sprache zu lernen, obwohl er gezwungen war, über 20 Jahre lang dort zu leben).

Chardins Rassismus wurde schon früh deutlich, als er 1929 schrieb: „Haben die Gelben [die Chinesen] den gleichen menschlichen Wert wie die Weißen? [Pater] Licent und viele Missionare sagen, dass ihre derzeitige Minderwertigkeit auf ihre lange Geschichte des Heidentums zurückzuführen ist. Ich fürchte, dass dies nur eine ‚Erklärung der Pastoren‘ ist. Die Ursache scheint vielmehr die natürliche rassische Grundlage zu sein … Die christliche Liebe überwindet alle Ungleichheiten, aber sie leugnet sie nicht.“

In einem weiteren Brief aus dem Jahr 1936 legt Chardin seinen Hass sowohl gegen die Gleichheit der Rassen als auch gegen den Nationalismus dar, der seiner Meinung nach durch eine neue wissenschaftliche Religion ersetzt werden sollte:

„Die philosophische oder ‚übernatürliche‘ Einheit der menschlichen Natur hat nichts mit der Gleichheit der Rassen zu tun, was ihre physischen Fähigkeiten betrifft, zum Aufbau der Welt beizutragen …. Da nicht alle ethnischen Gruppen den gleichen Wert haben, müssen sie beherrscht werden, was nicht bedeutet, dass sie verachtet werden müssen – ganz im Gegenteil … Mit anderen Worten, es sollte gleichzeitig eine offizielle Anerkennung geben: (1) den Vorrang der Erde vor den Nationen; (2) die Ungleichheit der Völker und Rassen. Der zweite Punkt wird gegenwärtig vom Kommunismus … und der Kirche geschmäht, und der erste Punkt wird in ähnlicher Weise von den faschistischen Systemen (und natürlich von weniger begabten Völkern!) geschmäht.“

Der „Piltdown Man“-Schwindel 2.0

Während er den Kontakt mit den Chinesen so weit wie möglich vermied, war Chardin zwischen 1923 und 1945 in ganz China, Tibet, Xinjiang, Birma und sogar in den USA unterwegs. Irgendwann verbrachte Chardin einige Monate in Peking, wo er sich einer von der Rockefeller Foundation finanzierten Expedition anschloss, die 1926 ein neues fehlendes Glied entdeckte. Der Verdacht, dass es sich bei dem früheren Piltdown-Menschen um eine Fälschung handelte, verbreitete sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft, was Chardin jedoch nicht davon abhielt, mehrere wissenschaftliche Artikel über seinen neuen Fund zu veröffentlichen und damit weltweit für Aufsehen zu sorgen.

Endlich wurde ein fehlendes Bindeglied zwischen Affe und Mensch entdeckt, und Darwins Theorie konnte endlich als bewiesen gelten! Man gab ihm sogar einen Namen: Peking-Mensch.

Leider hatten alle, die diesen Behauptungen nachgehen wollten, Pech, denn die Hunderte von Knochenfragmenten wurden schnell in eine Kiste gepackt und zur weiteren Untersuchung in die USA geschickt, wo sie auf mysteriöse Weise verschwanden und nie wieder gefunden wurden. Chardin schien seltsamerweise keine Reue über diesen Verlust zu empfinden und machte keinerlei Anstalten, den wertvollen Fund aufzuspüren. Er teilte seinen Freunden einfach mit, dass es sinnlos sei, über verschüttete Milch zu weinen, und dass jeder mit einem erneuerten Glauben daran, dass der Darwinismus als die Essenz des Christentums akzeptiert werden muss, durch den Tag gehen solle.

Um die anhaltende Stärke dieses „Piltdown-Hoax 2.0“ zu demonstrieren, behandeln Wissenschaftler ihn bis zum heutigen Tag als vollendete Tatsache und schreiben weiterhin Apologien für die fehlenden Knochen.

Eine neue Religion schaffen

Wenn es irgendeinen Zweifel daran gibt, dass Chardin sich als ein neuer Moses sah, der einen totalen Aufstand gegen das Christentum führte, dann lesen Sie einfach seinen Brief an einen Freund aus dem Jahr 1936: „Was mein Interesse immer mehr beherrscht, ist das Bemühen, in mir selbst eine neue Religion zu etablieren und um mich herum zu verbreiten (nennen wir sie ein verbessertes Christentum, wenn Sie wollen), deren persönlicher Gott nicht mehr der große neolithische Landbesitzer vergangener Zeiten ist, sondern die Seele der Welt.“

In einem Brief vom 21. März 1941 schrieb er: „Ich kann nicht gegen das Christentum kämpfen; ich kann nur in ihm arbeiten, indem ich versuche, es umzuwandeln und zu bekehren. Eine revolutionäre Haltung wäre viel einfacher und viel angenehmer, aber sie wäre selbstmörderisch. Ich muss also Schritt für Schritt vorgehen, beharrlich.“

Während sich viele von Konzepten wie „Weltseele“ und „persönlicher Gott“ angezogen fühlen, lohnt es sich zu fragen, welche Art von neuer Religion und Gott Chardin geschaffen hat.

Zunächst einmal behauptete Chardins neues darwinistisches Christentum, die problematische Zufallsfunktion, die Darwins ursprünglichem, richtungslosem System innewohnt, zu beschönigen, indem es eine Form von Gerichtetheit einführt … aber keine, die mit der Idee von Moral, Zweck oder „besser/schlechter“ belastet ist. Stattdessen wäre Chardins Direktionalität an einen zukünftigen „Omega-Punkt“ gebunden, an dem sich die Menschheit irgendwie in einen neuen evolutionären Organismus aufspalten würde, ähnlich wie Ray Kurzweils Idee der „Singularität“, die derzeit in Mode ist.

In Chardins System treibt dieser künftige Omegapunkt teleologisch den Anstieg der Komplexität über die Zeit hinweg an, wobei das gesamte Universum in vier Phasen unterteilt ist: 1) die Erschaffung des Universums durch den Urknall (Kosmogenese), 2) die Entstehung des Lebens (Biogenese), 3) die Entstehung der Kognition (Homogenese) und 4) die geistige Konvergenz der Menschheit (Christogenese). Die dritte Phase wurde von Chardin auch als das Zeitalter der Noosphäre bezeichnet, während die vierte Phase den Omega-Punkt darstellt.

Chardins Noosphäre wäre eine ganz andere Sache als die Noosphäre des brillanten russischen Akademikers Wladimir Wernadskij (1863-1945), der parallel dazu seinen eigenen Kampf gegen die Mechanisten führte, die versuchten, die Seele der Wissenschaft in Russland zu zerstören, und der Gegenstand eines späteren Artikels sein wird.

Jenseits von Gut und Böse

Anstelle des Konzepts der moralischen Veränderung (Veränderung zum Besseren oder Schlechteren gemäß einem universellen Standard von richtig und falsch) führt Chardin die Idee der „quantitativen Komplexität“ ein. In seinem neodarwinistischen System werden Handlungen des Bösen selbst zu Handlungen der reinen Natur, die keiner moralischen Bewertung bedürfen.

In seinem „Comment je vois les Choses“ sagt Chardin: „In unserer modernen Perspektive eines Universums, das sich in einem Prozess der Kosmogenese befindet, gibt es das Problem des Bösen nicht mehr“. Die Ereignisse sind „im Wesentlichen dem Spiel der Wahrscheinlichkeiten des Zufalls unterworfen… es ist absolut nicht möglich, zur Einheit voranzuschreiten, ohne hier oder dort durch statistische Notwendigkeit [das Böse] hervorzubringen“.

Das Blutvergießen, der Krieg und das Böse auf der Erde waren lediglich notwendige Ereignisse auf dem Weg des Lebens, der von jenem schönen zukünftigen Omega-Punkt bestimmt wird, an dem sich die Menschheit zu einer transhumanen Spezies liebender Cyborgs entwickelt. Der frühere jesuitische Historiker Malachi Martin schrieb dazu: „Teilhard war nicht übermäßig schockiert von Blutvergießen, betrachtete Gewalt als eine notwendige Begleiterscheinung der Evolution und schien den Krieg – was er davon sah – zu genießen. Der Tod, ob blutig oder nicht, war das, was er eine ‚Mutation‘ nannte.“

Da das Böse in Chardins System keine wirkliche Existenz hatte (Statistiken und Komplexität sind der einfache Effekt darwinistischer Kräfte im Kampf ums Überleben), hält ihn nichts davon ab, die Tugenden der rassisch gezielten Eugenik in einem geschlossenen System mit begrenzten Ressourcen zu preisen. In „Human Energy“ schreibt Chardin:

„Welche grundsätzliche Haltung … sollte der fortschreitende Flügel der Menschheit gegenüber festen oder definitiv nicht fortschrittlichen ethnischen Gruppen einnehmen? Die Erde ist eine geschlossene und begrenzte Fläche. Inwieweit sollte sie, rassisch oder national, Gebiete mit geringerer Aktivität tolerieren? Noch allgemeiner gefragt: Wie sollen wir die Anstrengungen beurteilen, die wir in allen möglichen Krankenhäusern aufwenden, um das zu retten, was so oft nur ein Abfallprodukt des Lebens ist?… Inwieweit sollte nicht die Entwicklung der Starken … Vorrang vor der Erhaltung der Schwachen haben?“

Das ist purer Nietzsche, Galton und Malthus (letzterer trug auch die Kutte eines heiligen Mannes).

Feiern der Eugenik

Chardin ist zweifellos ein Rassist, doch zu seiner „Verteidigung“ sei gesagt, dass er an eine weitreichende Ausweitung der Eugenik für alle Rassen glaubte und dazu aufrief, das Beste der Wissenschaft einzusetzen, um den menschlichen Genpool zu verbessern:

„Aus einem Komplex obskurer Gründe betrachtet unsere Generation immer noch mit Misstrauen alle Bemühungen, die von der Wissenschaft vorgeschlagen werden, um die Maschinerie der Vererbung, der Geschlechtsbestimmung und der Entwicklung der Nervensysteme zu kontrollieren. Es ist, als ob der Mensch das Recht und die Macht hätte, in alle Kanäle der Welt einzugreifen, außer denen, die ihn selbst ausmachen. Und doch ist es gerade dieser Grund, der uns zwingt, zu versuchen, alles in dieser Hinsicht konsequent zuende zu bringen.“

Im Jahr 1951 bekräftigte Chardin seine Forderung nach einer Wissenschaft und Religion der Eugenik:

„Bis jetzt haben wir unsere Rasse sicherlich dem Zufall überlassen, und wir haben zu wenig darüber nachgedacht, welche medizinischen und moralischen Faktoren an die Stelle der rohen Kräfte der natürlichen Auslese treten müssen, wenn wir sie unterdrücken. Im Laufe der nächsten Jahrhunderte ist es unabdingbar, dass eine edle, menschliche Form der Eugenik, die unserer Persönlichkeiten würdig ist, entdeckt und entwickelt wird. Die auf den Einzelnen angewandte Eugenik führt zu einer auf die Gesellschaft angewandten Eugenik.“

Chardins Omega-Punkt erhält hier eine immer größere Bedeutung, da die Maskerade des „Christus-Bewusstseins“ und der „globalen Liebe“ von der süßen Fassade seiner Botschaft abgerissen wird und der volle misanthropische, eugenische Fanatismus eines Hohepriesters in einer dystopischen wissenschaftlichen Diktatur nun sichtbar wird. Auch Chardins enge Freundschaft mit dem Begründer des Transhumanismus (und führenden Eugeniker) Sir Julian Huxley erhält hier eine neue Bedeutung.

Julian und Pierre: Hohepriester des Transhumanismus

Als er 1941 über seine Bewunderung für Huxley schrieb, sagte Chardin zu einem Freund: „Ich arbeite weiter an einer besseren, klareren und prägnanteren Darstellung meiner Ideen über den Platz des Menschen im Universum. Julian Huxley hat soeben ein Buch oder vielmehr eine Reihe von Essays mit dem Titel ‚Die Einzigartigkeit des Menschen‘ herausgebracht, die so sehr mit meinen Ideen übereinstimmen (wenn auch ohne den Begriff Gott in die Reihe zu integrieren), dass ich mich sehr ermutigt fühle.“

Es ist kein Paradox, dass der radikal atheistische Huxley und der Jesuitenpater Chardin ineinander einen verwandten Geist fanden.

Julian hatte jahrzehntelang hart daran gearbeitet, die Arbeit seines Großvaters zu retten, indem er Darwin zusammen mit H.G. Wells und J.B.S. Haldane unter einem neuen System namens „The New Evolutionary Synthesis“ (beschrieben in Huxleys „Uniqueness of Man“, das Chardin oben zitierte) neu verpackte. Diese „Neue Synthese“ war im Wesentlichen identisch mit Chardins These, allerdings ohne den Anspruch, mit der biblischen Schrift zu harmonieren.

Chardin war nicht nur von der Bewunderung für Julian, sondern für den gesamten Huxley-Clan so bewegt, dass er sein 1949 erschienenes Buch „Der Platz des Menschen in der Natur“ als Hommage an Thomas Huxleys „Der Platz des Menschen in der Natur und andere anthropologische Essays“ von 1904 schrieb. Julian wiederum war von Chardins These so bewegt, dass er die Einleitung zu dessen berühmter Abhandlung „Das Phänomen Mensch“ schrieb.

In seiner „Zukunft des Menschen“ schrieb Chardin, dass sein Omega-Punkt „unseren Übergang durch Übersetzung oder Entmaterialisierung in eine andere Sphäre des Universums darstellt: nicht ein Ende des Ultra-Menschlichen, sondern seinen Eintritt in eine Art Trans-Menschliches im letzten Herzen der Dinge“.

Julian Huxley huldigte Chardins Pekinger Schwindel, als er 1957 in seinem Buch „New Bottles for New Wine“ seine parallelen Ansichten zum Transhumanismus erörterte:

„Ich glaube an den Transhumanismus: Wenn es erst einmal genug Menschen gibt, die das wirklich sagen können, wird die menschliche Spezies an der Schwelle zu einer neuen Art von Existenz stehen, die sich von der unseren so sehr unterscheidet wie die des Peking-Menschen. Sie wird dann endlich bewusst ihre wahre Bestimmung erfüllen.“

Es sei an dieser Stelle daran erinnert, dass Julian nicht nur ein Kommentator im Elfenbeinturm war, sondern ein äußerst aktiver großer Stratege, der als Präsident der Britischen Eugenik-Gesellschaft fungierte, die ersten Umweltorganisationen der Welt gründete (die „International Union for the Conservation of Nature“ (IUCN) und ihren Ableger, den „World Wildlife Fund“) und 1946 auch die Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) ins Leben rief. Im Manifest für die UNESCO hatte Huxley ausdrücklich dazu aufgerufen, die Eugenik als wichtigste aller Wissenschaften wiederzubeleben und die Menschheit dazu zu bringen, eine Weltregierung zu akzeptieren.

Die Kybernetik (die Wissenschaft der Kontrolle, die binäre Datenverarbeitung und Maschinen als Modelle für den menschlichen Geist und die Gesellschaft als Ganzes verwendet) war 1945 auf der Bildfläche erschienen. Chardin knüpfte mit der Begeisterung eines religiösen Sektenführers direkt an diese Strömung an und forderte sogar eine Verschmelzung der Menschheit mit den Maschinen, lange bevor dies in Mode kam. In seinem Werk „Die Zukunft des Menschen“ stellt Chardin die rhetorische Frage:

„Wie kann man nicht sehen, dass die Maschine eine konstruktive Rolle bei der Schaffung eines wahrhaft kollektiven Bewusstseins spielt … Ich denke dabei natürlich in erster Linie an das außergewöhnliche Netz der Radio- und Fernsehkommunikation, das … uns alle bereits in einer Art ‚veräthertem‘ universellem Bewusstsein verbindet. Aber ich denke auch an … diese erstaunlichen elektronischen Computer, die, mit Signalen im Rhythmus von Hunderttausenden pro Sekunde pulsierend, nicht nur unsere Gehirne von mühsamer und anstrengender Arbeit befreien, sondern, weil sie die wesentliche (und zu wenig beachtete) „Geschwindigkeit des Denkens“ erhöhen, auch den Weg für eine Revolution im Bereich der Forschung ebnen … all diese materiellen Instrumente … sind schließlich nichts weniger als die Manifestation einer Art von Super-Gehirn, das fähig ist, die Herrschaft über eine Super-Sphäre im Universum zu erlangen.“

Gegen Ende seines Lebens fragte ihn ein Freund, was er davon halte, dass seine Werke immer noch von der Kirche verboten seien. Er antwortete: „Ich habe jetzt so viele Freunde in guten strategischen Positionen, dass ich keine Angst vor der Zukunft habe. Ich habe das Spiel gewonnen.“

Als er 1955 starb, waren Chardins Werke immer noch weitgehend als Ketzerei vom Vatikan verboten. Sein Werk verbreitete sich weiter als eine Art Samisdat aus der Sowjetzeit und warb immer mehr Konvertiten für sein besonderes „neues und verbessertes Christentum“ an. Die Logik, mit der Chardins Anhänger diese neue kybernetische Art der Religion gegen die dogmatischen Traditionalisten des Vatikans verteidigten, lautete: Da sich die Zeiten ändern, muss sich auch die Religion ändern. Die Welt des Nationalstaates, des industriellen Wachstums und des Individualismus war eine Sache der überholten konservativen Ära. Die post-nationalstaatliche Welt des kollektiven planetarischen Bewusstseins war angebrochen, und die Gesellschaft bewegte sich auf einen mystischen Omegapunkt zu. Dieser Glaube bedeutete, dass sich das Christentum mit der Zeit weiterentwickeln musste, wie jedes Lebewesen, das in einem darwinistischen Überlebenskampf nicht aussterben wollte.

In den folgenden Jahrzehnten spielten die Anhänger von Chardin eine wichtige Rolle bei der Dezentralisierung und Liberalisierung der Kirche, die 1962 von Papst Johannes XXIII. mit dem Zweiten Vatikanum eingeleitet wurde. Dieselben Netzwerke, die sich auf Iberoamerika konzentrierten, entwickelten eine neue Form der Lehre, die sich „Befreiungstheologie“ nannte – mit der Logik, dass der Marxismus der reinste Ausdruck der Botschaft Christi sei und dass alle wahren Christen verpflichtet seien, in den dunklen Tagen des Kalten Krieges gegen den Kapitalismus auf der ganzen Welt „La Revolutione“ zu unterstützen. Auf die Frage, was gegen die stagnierende katholische Kirche getan werden sollte, rief Chardin zu dieser neuen revolutionären marxistischen Fusion auf, indem er sagte: „Ein tiefes Eintauchen in den Marxismus könnte die Dinge wieder in Bewegung bringen.“

Während Papst Johannes Paul I. und II. versuchten, sich gegen diese Dekonstruktion des Christentums zu wehren, brachten ein Hauch von Gift und ein paar Kugeln eines Attentäters den Heiligen Stuhl schnell wieder auf Linie, als der Boden für eine vollständige jesuitische Übernahme der Kirche und die Integration des Christentums in eine neue, von Eugenik geprägte Religion bereitet wurde.

Diese Themen werden in einem späteren Artikel behandelt.

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