Warum der Staat kein unabhängiges Christentum tolerieren wird | Mises Wire

Der Staat versucht nicht nur, religiöse Institutionen zu verdrängen, indem er ihre weltlichen Funktionen usurpiert, sondern auch ihre spirituellen Funktionen.

Quelle: Why the State Won’t Tolerate Independence for Christianity | Mises Wire

Am 25. Februar verabschiedete das Repräsentantenhaus den Equality Act, einen Gesetzentwurf, der als ein Schritt nach vorne für die Bürgerrechte in den Vereinigten Staaten angepriesen wird. Wenn das Gesetz in Kraft tritt, würde es die sexuelle Orientierung und die Geschlechtsidentität zu den staatlich geschützten Klassen hinzufügen, die nicht diskriminiert werden dürfen, und es würde erweitern, wo ein solcher Schutz gilt. Während die Ausweitung eines solchen Schutzes nicht unbedingt auf breite Ablehnung stößt (der republikanische Mormone Chris Stewart hat den Fairness for All Act als alternative Gesetzesvorlage eingebracht), besagt das Gesetz ausdrücklich, dass der Religious Freedom Restoration Act von 1993 nicht geltend gemacht werden kann, und dies hat enorme Befürchtungen ausgelöst, dass sowohl private Unternehmen als auch religiöse Institutionen gezwungen sein werden, der aktuellen kulturellen Linie in Bezug auf sexuelle und geschlechtliche Ideologie zu folgen, oder andernfalls mit Diskriminierungsklagen konfrontiert und in die Vergessenheit verklagt zu werden.

Organisationen wie die Heritage Foundation und Christianity Today haben gegen den Gesetzesentwurf auf der Grundlage seiner Auswirkungen auf religiöse Institutionen, Privatschulen, die gesetzlichen Rechte der Eltern und die Frauen-Leichtathletik argumentiert. Während eine Diskussion über solche Auswirkungen wichtig ist, hat die Konversation weitgehend den breiteren Kontext vermissen lassen, aus dem diese Gesetzgebung und die zahlreichen anderen, ähnlichen Vorschläge hervorgehen.

In seinem wichtigen Essay „The Balance of Power in Society“ argumentiert der Soziologe Frank Tannenbaum, dass „die Gesellschaft von einer Reihe irreduzibler Institutionen besetzt ist, die über die Zeit hinweg bestehen und die den Menschen beschreiben und seine grundlegende Rolle definieren.“ Diese immerwährenden Institutionen sind der Staat, die Kirche, die Familie und der Markt. Diese Institutionen haben ewig gegeneinander gekämpft, um die Vorherrschaft zu erlangen und zu dem zu werden, was der Soziologe Robert Nisbet die primäre Bezugsgruppe für ihre Mitglieder nennen würde, d.h. die primäre Art und Weise, in der sie sich selbst verstehen und ihre Überzeugungen und Handlungen formen. Zu verschiedenen Zeiten können wir sehen, wie eine Gruppe die anderen dominiert, wie zum Beispiel, als die „treuhänderische“ Form der Familie das soziale Leben in clanbasierten Gesellschaften dominierte, oder als die römisch-katholische Kirche eine enorme Macht über die politischen Angelegenheiten Europas ausübte. Gegenwärtig leben wir in einer Epoche, in der der Staat das soziale Leben in einem Ausmaß dominiert, wie es in der Menschheitsgeschichte noch nie zuvor der Fall war.

Es ist nützlich, das Gleichstellungsgesetz aus dieser Perspektive zu analysieren, um seine volle Tragweite wirklich zu verstehen. Die Feindseligkeit des Staates gegenüber der Religion und den religiösen Institutionen, durch die Religion ausgeübt wird, wird nicht allein oder in einigen Fällen sogar hauptsächlich durch den aktuellen säkularen Zeitgeist angetrieben. Vielmehr stellen Religion und religiöse Institutionen ein großes Hindernis für die Ausübung staatlicher Kontrolle und die Zentralisierung gesellschaftlicher Macht dar. Im westlichen Kontext stellt vor allem das orthodoxe Christentum aufgrund der Zugehörigkeit seiner Anhänger zu einem Reich „nicht von dieser Welt“ eine Bedrohung für diese Agenda dar. Es ist schwierig für den immanenten Staat, damit zu konkurrieren, die primäre Referenz für Menschen zu sein, die kraft ihrer Religion Mitglieder einer transzendenten Ordnung sind.

Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass der Staat sehr erfolgreich darin war, die Macht der religiösen Institutionen durch zwei verschiedene Mittel zu untergraben und zu schwächen. Das erste ist die Enteignung jener weltlichen Bereiche sozialer Verantwortung und Funktion, die traditionell in den Zuständigkeitsbereich der Kirche fielen, wie Wohltätigkeit und Bildung. Die Kirchen sind zwar immer noch in diesen Bereichen tätig, aber der Staat hat sie als die primäre soziale Institution, die diese Leistungen erbringt, verdrängt.

Wie Nisbet in seinem Buch „The Quest for Community“ argumentiert, kann eine soziale Gruppe nicht lange überleben, wenn ihr Hauptfunktionszweck verloren geht, und wenn nicht neue institutionelle Funktionen angepasst werden, wird der „psychologische Einfluss der Gruppe minimal sein.“ Zweifellos ist es dem Staat gelungen, so viel Macht zu zentralisieren, weil er es geschafft hat, die historischen Funktionen von Kirche und Familie zu übernehmen.

Ich habe oben angemerkt, dass sich im westlichen Kontext die Betonung des orthodoxen Christentums auf transzendentale Belange als Stolperstein für den Staat erwiesen hat, wenn es darum geht, die primäre Bezugsgruppe der Bürger zu werden. Allerdings hat der Staat auch versucht, in dieses Gebiet vorzudringen. Vorhin habe ich den Staat und die Kirche als zwei unterschiedliche Institutionen mit getrennten Funktionen klassifiziert. Obwohl dies oft zutrifft, besonders im Westen aufgrund der augustinischen Formulierung der Stadt Gottes und der irdischen Stadt, wurden die Funktionen zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte vereinigt.

In seinem Werk „The Political Religions“ untersuchte der politische Theoretiker Eric Voegelin diese Idee und verfolgte ihre früheste, ausgefeilte Formulierung zurück zu Amenhotep IV/Akhenaton, einem Pharao aus dem 14 Jahrhundert vor Christus. Durch die Abschaffung der alten Götter (Verweise auf traditionelle Gottheiten wurden getilgt und Amenhotep änderte seinen Namen, sodass er nicht mehr auf den alten Gott Amon verwies), schaffte der neu benannte Echnaton auch die alte Priesterschaft ab. Das Neue und Innovative an Aton war, dass er nicht nur ein begrenzter Gott Ägyptens war, sondern in Wirklichkeit der Gott des Universums, der durch seinen Sohn, den Pharao, spricht und handelt. Indem er die alten Götter wie Osiris auslöschte, hat Echnaton, so argumentierte Voegelin, jene Aspekte der ägyptischen Religion abschafft, die für den Einzelnen von größter Bedeutung waren, wie z.B. das Gericht und das Leben nach dem Tod, und sie nur durch eine kollektive politische Religion des Reiches ersetzt. Diese Unfähigkeit, die spirituellen Bedürfnisse des Volkes zu erfüllen, führte in Verbindung mit der Reaktion der entmachteten Priesterkaste zu einer Gegenreaktion und zur Wiederherstellung der alten Ordnung nach dem Tod Echnatons, als dieser an der Reihe war, aus der Geschichte ausgelöscht zu werden.

Voegelin verfolgt diese Vorstellung von politischer Religion durch die Jahrhunderte und argumentiert, dass das Christentum durch das Werk von Augustinus „den Kosmos des gottgleichen Staates“ ernsthaft auf den Kopf stellte, indem es die politisch-zeitliche Sphäre der geistigen unterordnete. Hunderte von Jahren dominierte dieses Verständnis das mittelalterliche Europa, aber mit dem Aufkommen der Aufklärung begann es unter einer Reihe von Philosophen auseinanderzubrechen, allen voran Thomas Hobbes mit seiner Konzeption des Leviathan-Staates. Voegelin stellt jedoch fest, dass sich die politischen Religionen im Laufe der Zeit, als die Welt säkularisiert wurde, dem Anspruch verschlossen haben, der Kanal für Gottes Handeln auf Erden zu sein, und stattdessen dazu gekommen sind, immanente Kräfte wie „die Ordnung der Geschichte“ oder „die Ordnung des Blutes“ zu verkörpern. Metaphysik und Religion wurden zugunsten eines Vokabulars der „Wissenschaft“ verbannt, das „innerweltlich“ ist und sich daher dem verschließt, was Voegelin den Grund des Seins nennen würde, durch den der Mensch die transzendente Wirklichkeit erfährt.

In den Vereinigten Staaten nimmt unsere politische Religion die Form des Progressivismus an, der selbst das Produkt protestantischer Geistlicher ist, die im neunzehnten Jahrhundert die Orthodoxie zugunsten einer immanenten Ideologie aufgaben, in der die USA als Instrument zum Aufbau von Gottes Reich auf Erden dienen sollten. In seinem Essay „The Progressive Era and the Family“ führt Murray Rothbard diese Bewegung auf den Aufstieg dessen zurück, was er als „evangelikalen Pietismus“ bezeichnet, und auf die Art und Weise, wie dieser die traditionelle Lehre dahingehend veränderte, zu verlangen, dass der Mensch für seine eigene Erlösung arbeitet, indem er durch seine immanente Reformation für die Erlösung der übrigen Welt arbeitet.

Das Lied „Battle Hymn of the Republic“ war ein Produkt dieser Denkweise und, in den Worten eines Voegelin-Gelehrten, verwandelte dessen Texter „die Erlösungsmission Christi – die nicht von dieser Welt ist – in den weltimmanenten sozialen Aktivismus der Anti-Sklaverei-Bewegung.“ Anstatt auf die Wiederkunft Christi zu warten, wenn er einen neuen Himmel und eine neue Erde errichten wird, vertrat das progressive Glaubensbekenntnis die Ansicht, dass es die Aufgabe eines jeden wahren Christen sei, die gefallene Welt zu erlösen und Gottes Reich auf Erden schon jetzt zu errichten. Der Bürgerkrieg wurde als eine solche erlösende Episode verstanden (komplett mit einem Märtyrer in Form von Abe Lincoln), ebenso wie der Erste Weltkrieg. In seinem Buch „The War for Righteousness“ dokumentiert der Historiker Richard M. Gamble die Art und Weise, in der progressive protestantische Geistliche den Vorstoß anführten, die USA in den Krieg zu führen, in der Hoffnung, die Welt zu erlösen. Wie Lincoln wurde auch Woodrow Wilson als tragischer Märtyrer für die Sache wahrgenommen und mit deutlich religiöser Verehrung betrachtet.

Während die amerikanische politische Religion mit dem Versuch begann, das Reich Gottes auf Erden zu errichten, ist sie, um es mit Voegelins Worten auszudrücken, als eine „innerweltliche“ Religion geendet, die nicht einmal versucht, eine Verbindung zur transzendenten Ordnung der Wirklichkeit aufrechtzuerhalten, sondern sich stattdessen als Kanal rechtfertigt, durch den der unaufhaltsame Marsch des „Fortschritts“ weiterfließt. Demokratie und Gleichheit, nicht die Wiederkunft Christi, sind das neue Ende der Geschichte.

Das Endergebnis ist, dass der Staat versucht, religiöse Institutionen nicht nur zu verdrängen, indem er ihre weltlichen Funktionen usurpiert, sondern auch ihre spirituellen Funktionen. Wie die Priester zu Echnatons Zeiten sind die amerikanischen religiösen Institutionen, insbesondere die orthodoxen christlichen, sowohl ein konkurrierender Pol der sozialen Macht als auch die Manifestation einer rivalisierenden Religion, die unterworfen werden muss, wenn der „Staatsgott“, in den Worten von J.R.R. Tolkien, die Oberhand gewinnen soll.

In diesem Zusammenhang versucht der Staat mit Gesetzen wie dem Equality Act nicht nur, die gesellschaftliche Macht religiöser Institutionen weiter zu untergraben, indem er die religiöse Erziehung oder Adoption erschwert, sondern er fördert gleichzeitig eine rivalisierende religiöse Doktrin, indem er der Gesellschaft eine progressive Sexual- und Gender-Ideologie aufzwingt.

Es ist wahrscheinlich, dass das Gleichstellungsgesetz den Senat in seiner jetzigen Form nicht passieren wird, aber die Realität ist, dass, solange die progressive politische Religion eine starke Kraft im amerikanischen Leben bleibt, unabhängige Lagerstätten sozialer Macht wie die Familie und die Kirche ständig unter anhaltendem Angriff stehen werden. Wir können nur hoffen, dass der Progressivismus eines Tages das gleiche Schicksal erleiden wird wie Aton nach dem Ableben Echnatons, aber bis dahin können diejenigen, die dem Kult des „Staats-Gottes“ nicht anhängen, nur so gut wie möglich Widerstand gegen seine Zumutungen leisten.