Die Bedeutung von „Wohlbefinden“ – ESC

Quelle: The Meaning of ‚Well-Being‘ – by esc

1948 gab die Weltgesundheitsorganisation eine neue Definition von Gesundheit heraus: Ein Zustand des vollständigen körperlichen, geistigen und sozialen Wohlbefindens und nicht nur die Abwesenheit von Krankheit oder Gebrechen“¹.

Die Hinzufügung von „Geistigem“ mag naheliegend erscheinen, da der Geist ebenso leiden kann wie der Körper. Aber „soziales Wohlbefinden“ führte etwas Neues ein. Die Gesundheit hing nun von den Beziehungen, dem Ansehen und der Integration in die Gemeinschaft ab. Und das Wort „vollkommen“ setzte einen Standard, den kein lebender Mensch allein erfüllen kann.

Dies führt zu einer Verlagerung der Autorität: Wenn Gesundheit soziale Faktoren umfasst, kann sie nicht allein von innen heraus bewertet werden. Institutionen erhalten eine Begründung, um Ihr soziales Wohlergehen zu bewerten, es anhand eines Standards zu messen und zu bestimmen, ob es angemessen ist. Gesundheit begann ihren Wandel von etwas, das man besitzt, zu etwas, das von außen bewertet wird.

Von Gesundheit zu Wohlbefinden

Der Wandel von „Gesundheit“ zu „Wohlbefinden“ beschleunigte diese Entwicklung. Der Begriff „Gesundheit“ war noch immer mit Medizin und Körper assoziiert. „Wohlbefinden“ hob diese Grenzen auf. Es konnte sich auf die Wohnsituation, die Arbeit und das Umfeld beziehen. Alles, was Einfluss auf das Leben hatte, konnte nun unter „Wohlbefinden“ zusammengefasst werden.

Diese Erweiterung wurde oft als Fortschritt dargestellt, als Anerkennung der Tatsache, dass Menschen sich nicht entfalten können, wenn ihre materiellen Bedingungen unzureichend sind. Und vielleicht ist daran etwas Wahres, aber damit ging noch etwas anderes einher. Wohlbefinden wird nun anhand von Indikatoren² gemessen und durch Determinanten³ geprägt, und beide verlagern das Wissen nach außen.

Ein Indikator wird von außen beobachtet. Ein Determinante wirkt auf Sie ein. Beide benötigen keinen persönlichen Input von Ihnen, um zu funktionieren.

Wenn Gesundheit zu einem System von Indikatoren und Determinanten wird, lesen Experten Ihren Zustand von einem Dashboard ab. Sie fühlen sich vielleicht wohl, während Ihnen gleichzeitig gesagt wird, dass Ihre Ergebnisse besorgniserregend seien. Sie fühlen sich vielleicht wohl, während Ihre Gemeinschaft als krank diagnostiziert wird. Das Phänomen wurde von der Person selbst abstrahiert.

Die kollektive Wende

Der nächste Schritt führte vom individuellen Wohlbefinden zur kollektiven Gesundheit. Dies ist der Bereich der Epidemiologie, der öffentlichen Gesundheit und des Bevölkerungsmanagements. Hier ist die Analyseeinheit die Gruppe, das Staatswesen.

Eine Bevölkerung erlebt nichts; sie hat Raten, Verteilungen, Ungleichheiten. Die Sprache der Gesundheit gilt für sie nur analog, aber diese Analogie leistet wichtige Arbeit. Sie ermöglicht Interventionen, die sich eher an Bevölkerungsgruppen als an Einzelpersonen richten. Sie macht Ihre Entscheidungen zu Angelegenheiten von kollektivem Interesse. Die Logik der kollektiven Gesundheit rechtfertigt es, Ihre Freiheit gegen das öffentliche Wohl abzuwägen, was während Covid deutlich zu beobachten war.

Sobald Gesundheit kollektiv ist, gibt es keinen Moment der Vollendung, keinen Punkt, an dem Sie einfach gesund sind und in Ruhe gelassen werden können. Es gibt nur Statistiken, die verbessert werden müssen, und Lücken, die geschlossen werden müssen. Der Apparat löst sich nie auf, weil sein Gegenstand ständig unvollkommen ist.

Die integrale Sichtweise

Aber auch die kollektive Gesundheit hatte ihre Grenzen. Das Konzept der integralen Gesundheit⁴ hat diese Grenzen aufgehoben.

Die integrale Gesundheit macht jeden Bereich – Sinn, Beziehungen, Arbeit, Glauben – zu einem bewertbaren Terrain. Ihre Arbeitszufriedenheit, Ihr Sinnempfinden, Ihre Konsumgewohnheiten – alles Determinanten oder Indikatoren, alles im Blickfeld.

Wenn Gesundheit integral ist, gibt es keinen privaten Restbereich. Nichts fällt aus der Definition heraus. Und integrale Gesundheit ist strukturell unvollständig: Bei jeder Vorstellung von vollständiger Entfaltung lässt sich immer etwas finden, das fehlt. Sie sind niemals ganz. Sie sind immer ein Werk in Arbeit, das einem Ideal nacheifert, das sich zurückzieht, je mehr Sie sich ihm nähern.

Wer integrale Gesundheit definiert, definiert den richtig funktionierenden Menschen. Es handelt sich um eine ganze philosophische Anthropologie, die sich als Medizin tarnt⁵.

Bislang hat sich Gesundheit von Ihrem Körper über Ihre soziale Stellung und die Statistiken Ihrer Bevölkerung auf alle Dimensionen Ihrer Existenz ausgeweitet. Was bleibt, ist, dies über den Menschen hinaus auszuweiten.

Eine Gesundheit

Der WHO-Bericht „Unser Planet, unsere Gesundheit“⁶ aus dem Jahr 1992, der für den Erdgipfel in Rio⁷ erstellt wurde, stellte diesen Zusammenhang programmatisch her. In Rio forderte die WHO einen Paradigmenwechsel hin zu einer ganzheitlichen Sichtweise, die auch ökologische Aspekte einbezieht. Parallel dazu wurden in der Entwicklungsagenda des Erdgipfels Ökosysteme als Voraussetzung für das Wohlergehen der Menschen definiert – der Schlüsselbegriff der Definition von 1948, der nun Gesundheit und Umwelt als politische Prämisse miteinander verbindet.

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Im Jahr 2004 berief die Wildlife Conservation Society eine Konferenz ein, auf der die Manhattan-Prinzipien⁸ verabschiedet wurden, aus denen sich One Health entwickelte. Die Logik dahinter begann jedoch nicht erst dort: Der Ausbruch von H5N1 in Hongkong im Jahr 1997 zwang die Gesundheitsbehörden, sich in Echtzeit mit der Schnittstelle zwischen Tier und Mensch auseinanderzusetzen⁹, und die Pilanesberg-Resolution von 2001¹⁰ forderte Geldgeber und Regierungen dazu auf, die Gesundheit von Wildtieren, Nutztieren und Menschen als ein integriertes Gebiet zu behandeln. Die Manhattan-Prinzipien formalisierten den Rahmen für ein breiteres politisches Publikum. Die Kernidee schien vernünftig: Die Gesundheit von Mensch, Tier und Umwelt ist miteinander verbunden und sollte daher gemeinsam verwaltet werden.

Das Dokument „Berlin Principles“, das aus einer Konferenz im Jahr 2019 hervorgegangen ist, hat die Logik des Rahmenwerks deutlich gemacht. In dem Dokument heißt es, dass ihm „die Unmöglichkeit, die menschliche Gesundheit isoliert von der Gesundheit anderer Tiere und der Umwelt zu schützen“ zugrunde liegt¹¹. Nicht Schwierigkeit – Unmöglichkeit. Die menschliche Gesundheit kann nicht isoliert verfolgt werden. Sie ist funktional der Gesundheit von Tieren und Ökosystemen untergeordnet.

Die offizielle Definition, die 2021 von einem Gremium entwickelt wurde, das von der WHO, der FAO, der Weltorganisation für Tiergesundheit und dem Umweltprogramm der Vereinten Nationen einberufen wurde, besagt, dass One Health „darauf abzielt, die Gesundheit von Menschen, Tieren und Ökosystemen nachhaltig auszugleichen und zu optimieren“¹². Ausgleichen und optimieren sind Begriffe aus dem Ingenieurwesen. Sie implizieren ein System mit Parametern, die angepasst werden können, und jemanden, der diese Anpassungen vornimmt.

Im Rahmen von One Health ist der Mensch ein Knotenpunkt in einem System, das Haustiere, Wildtiere, Pflanzen und Ökosysteme umfasst. Die Quadripartite, wie sich diese vier Organisationen nun selbst nennen, koordiniert Maßnahmen in allen Bereichen. Die menschliche Gesundheit wird zu einer Variable unter vielen, die gegen die anderen abgewogen werden muss.

Planetarische Gesundheit

Wenn One Health Menschen mit Tieren und Ökosystemen verband, vollendete Planetary Health diese Erweiterung. Das 2015 von der Rockefeller Foundation und The Lancet¹³ ins Leben gerufene Konzept wird definiert als „die Gesundheit der menschlichen Zivilisation und der Zustand der natürlichen Systeme, von denen sie abhängt”. Es verfügt nun über eine eigene Fachzeitschrift, eine Allianz und einen Bildungsrahmen.

Richard Horton, Herausgeber von The Lancet, schrieb, dass die globale Gesundheit den Anforderungen der Gesellschaften nicht mehr gerecht werde, da sie „die natürliche Grundlage, auf der die Menschen leben – den Planeten selbst – nicht berücksichtige“¹⁴. Planetary Health würde dies beheben, indem es die menschliche Gesundheit in „die menschlichen Systeme – politische, wirtschaftliche und soziale – einordnet, die die Zukunft der Menschheit und die natürlichen Systeme der Erde prägen, die die sicheren Umweltgrenzen definieren, innerhalb derer die Menschheit gedeihen kann“.

Gesundheit umfasst nun auch politische und wirtschaftliche Systeme, Klima, Biodiversität und Ozeanversauerung. Die Planetary Health Alliance¹⁵ beschreibt Veränderungen der Systeme der Erde als „ökologische Determinanten der Gesundheit”¹⁶, die „im kommenden Jahrhundert für den Großteil der globalen Krankheitslast verantwortlich sein werden”. Alles, was den Planeten beeinflusst, wirkt sich auf die Gesundheit aus; daher ist alles eine Gesundheitsfrage.

The Lancet Planetary Health beschreibt sich selbst als die Zeitschrift „für die Erforschung nachhaltiger menschlicher Zivilisationen im Anthropozän“, die sich für die Schaffung „eines sicheren und gerechten Raums für die Menschheit unter Achtung der planetarischen Grenzen“ einsetzt. Sicherheit und Grenzen implizieren Beschränkungen, und Beschränkungen implizieren Durchsetzung. Die menschliche Zivilisation ist zum Patienten geworden, und die Behandlung besteht in der Steuerung innerhalb der von Experten definierten Grenzen.

Global und sicher

Global bedeutet, dass keine Gerichtsbarkeit aus dem Rahmen fällt. Gesundheit ist planetarisch. Jede Bevölkerung fällt in den Geltungsbereich. Jede Regierung ist gegenüber internationalen Standards rechenschaftspflichtig¹⁷. Es gibt kein Außen, keine Alternative. Ein Ausstieg wird unmöglich, weil es keinen Ort gibt, an den man aussteigen könnte.

Sicherheit fügt die Logik der Bedrohung hinzu. Gesundheit fragt, ob es Ihnen gut geht. Sicherheit fragt, was uns bedroht. Sicherheit rechtfertigt Überwachung, Prävention, Bewegungsbeschränkungen. Sie etabliert permanente Wachsamkeit als Regierungsbedingung.

Kombiniert man Gesundheit mit Sicherheit, wird die Bedrohung mit dem Leben selbst gleichgesetzt. Überall gibt es Krankheitserreger, überall gibt es Verhaltensweisen, überall gibt es Risiken. Der Notstand endet nie, weil Lebewesen für das System, das sie verwaltet, immer potenziell gefährlich sind.

„Globale Gesundheitssicherheit”¹⁸ klingt nach Schutz. Der Begriff beschreibt die permanente planetarische Verwaltung der menschlichen Bevölkerung im Namen ihres eigenen Wohlergehens. „Gesundheit” legitimiert „Sicherheit”, während der Begriff „global” einen Ausweg ausschließt.

Die Straftat

1992 wurde auch die Ökologie in die Bedrohungsgrammatik des Sicherheitsrats aufgenommen. In der ersten Gipfelerklärung des Rates (S/23500) wurde festgestellt, dass zu den Bedrohungen für Frieden und Sicherheit nun auch nichtmilitärische Ursachen für Instabilität in den Bereichen Wirtschaft, Soziales, Humanitäres und Ökologie gehörten¹⁹. Damit wurde stillschweigend erweitert, was als „Sicherheitsprobleme” gelten konnte. Im Laufe der Zeit schuf dieser erweiterte Rahmen Raum für Argumente, die sich auf „EcoCide”²⁰ bezogen – noch nicht als feststehendes Recht²¹, sondern als neues Vokabular für Umweltschäden, wenn diese als relevant für Frieden und Sicherheit dargestellt werden.

Der Punkt ist nicht, dass „Ökozid” gesetzlich kodifiziert wurde, sondern dass die konzeptionellen Voraussetzungen dafür geschaffen wurden. Sobald Ökologie zu einer Sicherheitsvariable wird, wächst der Druck, bestimmte Handlungen nicht nur als schädlich, sondern als strafbar zu behandeln. Das Wort markiert den nächsten Wandel: von Ökologie als Kontext über Ökologie als Verwundbarkeit hin zu Ökologie als Straftat.

Nun ändert sich die Logik. Was als erweiterte Definition begann, wird zu einer operativen Architektur.

Ganzheitliche globale Gesundheitssicherheit

Der Global Health Council setzt sich für eine „ganzheitliche globale Gesundheitssicherheit“²² als Ansatz ein, der „auf die Sicherheit aller Menschen ausgerichtet ist“. Die WHO fordert einen „ganzheitlichen, sektorübergreifenden und multidisziplinären Ansatz“ für die „Gesundheitsnotfallvorsorge“²³. The Lancet veröffentlicht Arbeiten zu „ganzheitlichen Ansätzen für die Prävention, Vorsorge, Reaktion und Bewältigung von Gesundheitsnotfällen“²⁴.

Was bedeutet ganzheitlich? Es bedeutet, dass nichts außerhalb des Rahmens liegt. Wenn Sicherheit ganzheitlich ist, fällt kein Lebensbereich aus ihrem Blickfeld. Wenn sie zudem global ist, fällt keine Gerichtsbarkeit außerhalb ihres Geltungsbereichs.

Die Sprache ist wohlwollend. Die ganzheitliche globale Gesundheitssicherheit betont „Menschenrechte, Gerechtigkeit, Würde“. Aber die Struktur, die sie beschreibt, ist ein permanenter Apparat des planetarischen Managements, in dem jeder Aspekt des Lebens zu einer Sicherheitsfrage wird.

Die Architektur ist funktionsfähig. Die seit 2014 aktive Globale Gesundheitsagenda²⁵ nutzt gemeinsame externe Bewertungen²⁶, um Länder anhand standardisierter Bereitschaftsmaßstäbe zu bewerten. Die Finanzierung und externe Unterstützung können durch die Leistung beeinflusst werden. Die Internationalen Gesundheitsvorschriften schaffen verbindliche Verpflichtungen für Überwachung, Berichterstattung und Reaktion. Koordination wird zur Norm, Normen werden zu Messgrößen, Messgrößen werden zu Zugangsbedingungen.

Das Pandemieabkommen treibt dies voran, indem es One Health als Präventions- und Vorsorgeprinzip festschreibt²⁷. Der Wandel besteht darin, dass Pandemien nicht mehr als Ereignisse, sondern als Potenzial betrachtet werden – modelliert, antizipiert und im Vorfeld geregelt. Sobald „Potenzial” zum Gegenstand wird, wird die Störung des Ökosystems als Variable für die Gesundheitssicherheit erkennbar: ein ständiges Risikosignal an der Schnittstelle zwischen Mensch, Tier und Umwelt, das Überwachung, Benchmarks und Präventivmaßnahmen lange vor dem Ausbruch einer Epidemie rechtfertigt.

Auf diese Weise wird ein ethischer Vorschlag wie die Erdcharta²⁸ zu einer ständigen Verwaltungslogik.

In das Ökosystem

Das Ökosystem-Konzept hat die Unterscheidung zwischen Gesundheitssicherheit und allem anderen aufgelöst. Hier wird ein Konzept aus der Biologie übernommen: Organismen und Umgebungen interagieren in funktionalen Systemen, Strömungen und Gleichgewichten, Tragfähigkeit.

Wenn dies auf den Menschen angewendet wird, werden wir zu einer Spezies unter vielen, zu einer Variablen in einem Gesamtsystem. Die Sprache der Staatsbürgerschaft tritt in den Hintergrund, während die Sprache der Ökologie an Bedeutung gewinnt. Ihr Verhalten ist ein Input, und Ihre Existenz hat externe Effekte.

Die Ökosystemlogik wirft Fragen auf, die in jedem anderen Rahmen politisch wären, hier jedoch technisch erscheinen. Wie hoch ist die Tragfähigkeit für den Menschen? Welches Bevölkerungsniveau ist optimal? Welche Aktivitäten destabilisieren das Ganze? Dies sind Fragen, die eher von Experten als in demokratischen Debatten entschieden werden.

Das planetarische Subjekt

Und dann erhält das Ökosystem einen Namen: Gaia²⁹. Lovelocks Hypothese, ursprünglich wissenschaftlicher Natur, wurde mehr und mehr zu institutioneller Rhetorik. Die Erde als Lebewesen, selbstregulierend, quasi-bewusst; ein System, das gleichzeitig ein Organismus ist.

Wenn Gaia das Subjekt der Gesundheit ist, sind die Menschen nicht mehr die Patienten. Im besten Fall sind wir Zellen in einem größeren Körper, im schlimmsten Fall Krankheitserreger. Es geht nicht mehr um unser Gedeihen, sondern um das Gedeihen von Gaia. Und da sie nicht sprechen kann, übernehmen diejenigen, die ihre Bedürfnisse durch globale „Black-Box”-Modellierung interpretieren, eine Autorität, die nicht in Frage gestellt werden kann, ohne den Planeten selbst anzugreifen.

Gaia ist ein Name, der Ehrfurcht gebietet. Vergehen gegen sie sind eher Sünden als politische Fehler. Der Rahmen präsentiert sich als wissenschaftliches Management, hat aber religiöse Bedeutung: Schuld, Erlösung, Apokalypse und nicht zuletzt – Erlösung durch Gehorsam.

Konstruktion des Schiffes

Buckminster Fuller bot einen anderen Rahmen: Raumschiff Erde³⁰. Wir sind alle gemeinsam Passagiere auf einem zerbrechlichen Schiff. Aber beachten Sie, was dies bedeutet.

Ein Raumschiff hat ein Cockpit. Jemand muss navigieren³¹. Die meisten Menschen sind Passagiere, einige wenige sind Besatzungsmitglieder. Und wenn das Schiff in eine Notlage gerät – eine permanente, denn die Reise endet nie –, kann der Kapitän die Präferenzen der Passagiere zum Wohle der Mission außer Kraft setzen. Ihre Entscheidungen wirken sich auf das gesamte Schiff aus, daher können es nicht wirklich Ihre Entscheidungen sein.

Gaia hat das Management des Planeten sakralisiert, während Raumschiff Erde es technokratisiert hat. Zusammen bieten sie einen Rahmen, der sowohl heilig als auch technisch ist, von denen verwaltet wird, die die Steuerung verstehen, und der das Ziel als „ethische Verpflichtung” darstellt.

Das integrale Kollektiv

Vor Teilhards theologischer Konvergenz bot Alexander Bogdanov³² eine politische und biologische Version an. In seinen frühen Schriften schlug er vor, den „zerbrochenen Menschen” in einen „ganzheitlichen Menschen”³³ zu verwandeln – ein Wesen, dessen Wissen, Gesundheit und Identität zum Kollektiv gehören. In seinem späteren Werk über den „physiologischen Kollektivismus” stellte er sich eine Gesellschaft vor, die durch regelmäßigen Blutaustausch vereint ist und durch die Auflösung der biologischen Grenze zwischen den Menschen eine Verjüngung erreicht. Die Tektologie³⁴, seine universelle Organisationswissenschaft, behandelte alle Systeme – soziale, biologische, physikalische – als Strukturen, die nach denselben Prinzipien verwaltet werden sollten.

Der Einzelne wird zu einem Knotenpunkt in einem Organismus, der ihn einschließt, aber über ihn hinausgeht.

Das Ziel

Teilhard de Chardin sah die Evolution auf eine Konvergenz zusteuern: den Omega-Punkt³⁵, an dem sich das Bewusstsein zu einer Einheit vereint, an dem das Viele eins wird.

Wenn es ein Ziel gibt, haben diejenigen, die es kennen, die Autorität, die Richtung vorzugeben. Jedes Opfer wird sinnvoll, weil es dem Telos dient.

Aber was passiert mit dem Individuum am Omega-Punkt? Teilhard ist eindeutig: Konvergenz, das Zusammenfließen getrennter Bewusstseine zu einem kollektiven Bewusstsein und schließlich zu einem göttlichen Bewusstsein. Der Endpunkt ist die Auflösung der Individualität – verstanden als das Ziel. Der gesamte Apparat steuerte immer darauf zu, auf die Beseitigung der Getrenntheit, getarnt als ihre Vollendung.

Der Gründungstext

Diese Ideen blieben nicht nur philosophischer Natur. Im September 1968 berief die UNESCO die Zwischenstaatliche Expertenkonferenz über die wissenschaftlichen Grundlagen für die rationelle Nutzung und Erhaltung der Ressourcen der Biosphäre ein³⁶.

In Empfehlung 3.3 hieß es, dass die Forschung „auf die Lösung der immer wichtiger werdenden Probleme der Herstellung des notwendigen Gleichgewichts zwischen Mensch und Umwelt im Hinblick auf die Erhaltung seiner Gesundheit und seines Wohlbefindens im weitesten Sinne“ ausgerichtet sein sollte.

Die Schlüsselbegriffe sind vorhanden. „Gesundheit und Wohlbefinden im weitesten Sinne“ – das totalisierende Konzept. „Das notwendige Gleichgewicht zwischen Mensch und Umwelt“ – die Menschheit als variable Größe. „Lösung von Problemen“ – eine technische Angelegenheit für die Forschung, keine politische Frage für die Bürger.

Die Konferenz schuf auch die Infrastruktur: globale Überwachung, standardisierte Methoden, Bildung auf allen Ebenen, behördenübergreifende Koordinierung. Die konzeptionelle Architektur wurde durch eine institutionelle Architektur ergänzt. Beide waren international ausgerichtet und von dauerhaftem Charakter. In Empfehlung 1 wurde die Lage als „zunehmend gefährlich“ bezeichnet – die Sprache der permanenten Krise.

Der Kreis schließt sich

Und so kehren wir zum Wohlbefinden zurück, aber es hat nicht mehr dieselbe Bedeutung wie früher.

Früher war Ihr Wohlbefinden Ihr Empfinden, sich wohl zu fühlen. Heute bedeutet es die unbegrenzte Aufrechterhaltung eines angemessenen Gleichgewichts zwischen Menschheit und Umwelt. Sie besitzen es nicht, Sie dienen ihm. Das Thema Gesundheit ist zum planetarischen System geworden, und Ihr Gedeihen ist nur insofern von Bedeutung, als es diesem größeren Ganzen dient – oder es bedroht.

Das Wort „Wohlbefinden” klingt immer noch nach Fürsorge. Dieser Glanz legitimiert nun einen Rahmen, in dem Sie entweder die Krankheit oder vielleicht auch die Heilung sein können, je nachdem, ob Ihre Existenz zu dem Gleichgewicht beiträgt oder es stört, das Experten ohne demokratische Kontrolle definieren.

Das gleiche Wort, aber die Bedeutung hat sich umgekehrt. Was als etwas begann, das Sie besitzen, ist zu etwas geworden, das Sie sich selbst, den Ökosystemen, (der Roten Liste der IUCN) bedrohten Arten³⁷, dem Planeten und sogar zukünftigen Generationen schulden. Was mit Medizin begann, ist zu planetarem Management geworden.

Jeder Schritt schien vernünftig, jede Erweiterung schien human. Das Ziel wurde 1968 klar formuliert und danach kontinuierlich weiterentwickelt. Aber die Sprache klang immer noch nach Fürsorge, auch wenn dieses Versprechen nach und nach zu einem Kontrollrahmen wurde.