Autonomie und der Automat – N.S. Lyons

Ernst Jünger, mechanistische Tyrannei, die Überwindung der Angst und wahre individuelle Freiheit.

Quelle: (18) Autonomy and the Automaton – by N.S. Lyons – The Upheaval

„Es ist ein neues Machtverständnis entstanden, eine starke und direkte Konzentration.
Um dieser Kraft standzuhalten, bedarf es eines neuen Freiheitsbegriffs, der nichts
mit den verwaschenen Vorstellungen zu tun haben kann, die heute mit dem Wort verbunden werden.
Es setzt zunächst voraus, dass man nicht nur die eigene Haut retten will,
sondern auch bereit ist, sie zu riskieren.„

Das schrieb Ernst Jünger (deutscher Held des Ersten Weltkriegs, Schriftsteller, Dissident und Philosoph) 1951 in „Der Waldgang“, einem schmalen Band über den Widerstand gegen totalitäre Tyrannei, den ich mittlerweile für eine der poetischsten Meditationen über die Natur der individuellen Freiheit halte, die je geschrieben wurde. Sein Buch ist dicht, oft sogar wunderschön symbolisch, und soll uns die Bedeutung der Individualität des Menschen für die Aufrechterhaltung unserer kollektiven Menschlichkeit vor Augen führen. Aber es hilft uns auch, uns neu zu orientieren, indem es uns daran erinnert, dass die Art und Weise, wie wir heute typischerweise individuelle Freiheit verstehen, in der Tat korrumpiert, „ausgewaschen“ und schwach ist im Vergleich zu dem, was wir früher verstanden haben.

Darüber hinaus glaube ich, dass Jünger dazu beiträgt, ein Paradoxon zu lösen, mit dem ich zumindest seit einiger Zeit kämpfe (insbesondere als freiheitsliebender Amerikaner): das Paradoxon der individuellen Autonomie. Das Paradoxe daran ist: Wir leben unter einem zunehmend totalitären und repressiven Managerregime, in dem ein riesiger unpersönlicher Schwarm von übereifrigen Bürokraten und ideologischen Programmierern darauf abzielt, jeden Aspekt unseres Lebens zu überwachen, einzuschränken und zu verwalten, von unserem Verhalten über unsere Beziehungen bis hin zu unserer Sprache und unseren Überzeugungen. Diese Herrschaft eines finster dreinblickenden Personalchefs könnte kaum kollektivistischer sein – wir sind in einem „Langhaus“ gefangen, das von kontrollierenden, entmannenden, entgeistigenden, sicherheitsbesessenen Kindermädchen regiert wird. Natürlich ist es unser Instinkt, einen barbarischen Aufschrei der Revolte zugunsten uneingeschränkter individueller Freiheit auszustoßen. Und doch, wie ich bereits versucht habe, zu erklären, mehrmals zuvor, ist es auch eine Art blinder Gier nach uneingeschränktem Individualismus, die uns überhaupt erst hier feststecken ließ …

Das Paradoxe daran ist, dass je mehr Individuen von den Zwängen befreit werden, die ihnen von anderen (z. B. durch Bindungen, gemeinschaftliche Pflichten, Moral und Normen) und von ihnen selbst (moralisches Gewissen und Selbstdisziplin) auferlegt werden, sie desto richtungsloser und vereinzelter werden; und je vereinzelter sie werden, desto verletzlicher und abhängiger sind sie von der Sicherheit, die ein größeres Kollektiv bietet. Allein in seiner „Unabhängigkeit“ ist der Einzelne auf eine größere Macht angewiesen, um seine Sicherheit und die Gleichheit seiner wachsenden „Rechte“ (Wünsche) vor den Zumutungen anderer zu schützen, und heute ist es der Staat, der diese Forderung erfüllt. Doch je mehr der Staat sein Recht auf Konsum und „sich selbst zu sein“ ohne Einschränkung schützt, desto weniger unabhängig und differenziert wird er, auch wenn seine privaten Angelegenheiten zunehmend zur Angelegenheit des expandierenden Staates werden.

Der Einzelne unterliegt eher den unpersönlichen Vorschriften mechanistischer Prozesse und Verfahren als seinem eigenen Urteilsvermögen oder dem der Menschen, die ihm nahe stehen, und wird zu einem immer einheitlicheren Rädchen in der Maschine geformt: ein bloßer passiver „Verbraucher“ und eine leicht manipulierbare und programmierbare Marionette – ein Automat – und kein echter individueller Akteur. In dem Bemühen, seine Autonomie zu maximieren, hat er seine wahre Autonomie verloren.

Ein solches Individuum ist dem erlegen, was Jünger treffend als den allumfassenden „Automatismus“ unserer modernen Zeit beschreibt, in der immer mehr vom menschlichen Leben auf „bloße Funktionalität“ reduziert und durch leblose mechanistische Prozesse eingeschränkt zu werden scheint. Sogar unser Geist wird neben niederen Begierden zum Subjekt eines ideologischen Maschinencodes. Und aus diesem Verlust unserer Menschlichkeit entstehen der Totalitarismus und seine Gräueltaten.

Um diesem Automatismus zu entkommen, echte Individualität zu erreichen und unsere Menschlichkeit wiederzuerlangen, müssen wir eine „neue Freiheit“ finden – oder vielmehr eine ältere und edlere Freiheit –, die Freiheit mit Pflicht, Unabhängigkeit mit Liebe, Leben mit Opfer und den Barbaren mit dem Heiligen versöhnt. Dies ist der Weg zur Freiheit, den uns Jünger zu bieten versucht.

Automatismus und der Abgrund

1951 waren die Kriegsverwüstungen vorbei, aber Jüngers Blick in die Zukunft blieb düster. Etwas Unaussprechliches an der Welt schien sich durch die beiden Weltkriege verändert zu haben, die durch eine „eskalierte mechanische Entwicklung“ gekennzeichnet waren, die „an die extremen Grenzen des Automatismus stößt“. Und diese Mechanisierung – wie sie durch die deutsche Kriegsmaschinerie veranschaulicht wurde – war nicht auf das Schlachtfeld beschränkt geblieben, sondern hatte auch die Gesellschaft erobert. Sie hatte sogar die Herzen der Menschen erreicht und begonnen, „verstärkte Angriffe auf Nomos und Ethos“ zu führen.

Anstatt sich in einem dauerhaften Frieden frei und glücklich zu fühlen, sah sich der moderne Mensch der Nachkriegszeit zunehmend eingeengt, enteignet und verängstigt. „Tatsächlich“, schrieb Jünger, „ist der wachsende Automatismus eng mit der Angst verbunden, in dem Sinne, dass der Mensch seine eigene Entscheidungskraft zugunsten technologischer Zweckmäßigkeiten einschränkt. Dies bringt alle möglichen Annehmlichkeiten mit sich – aber es muss zwangsläufig auch zu einem zunehmenden Verlust an Freiheit führen.“ Der moderne Mensch genießt zwar „die Vorteile eines friedlichen Zeitalters des technischen Komforts“, einschließlich einer nahezu „automatisierten Perfektion“ bei der Befriedigung seiner Bedürfnisse, sowie einer „theoretischen Gleichheit“ und einer größeren individuellen Freiheit bei der Lebensgestaltung als je zuvor. Aber Jünger warnte: „Jeder Komfort muss bezahlt werden. Der Zustand des domestizierten Tieres zieht den des Schlachttieres nach sich.“ Und heute sind die Menschen „auf eine Weise in die kollektiven Strukturen eingebunden, die sie in der Tat sehr schutzlos macht“.

Der Einzelne steht in der Gesellschaft nicht mehr wie ein Baum im Wald, sondern gleicht einem Passagier auf einem schnell fahrenden Schiff, das man Titanic oder auch Leviathan nennen könnte. Solange das Wetter hält und die Aussichten angenehm bleiben, wird er den Zustand eingeschränkter Freiheit, in den er geraten ist, kaum wahrnehmen. Im Gegenteil, es entsteht ein Optimismus, ein Gefühl der Macht, das durch die hohe Geschwindigkeit erzeugt wird. All dies wird sich ändern, wenn feuerspeiende Inseln und Eisberge am Horizont auftauchen. Dann tritt die Technologie nicht nur aus dem Bereich des Komforts in ganz andere Bereiche über, sondern gleichzeitig wird auch der Mangel an Freiheit offensichtlich …

Selbst unter den noch angenehmen Bedingungen des „Fortschritts“ spüren viele, dass etwas nicht stimmt. Der atomisierte moderne Mensch fühlt sich ständig „von bösartigen Kräften heimgesucht, die sogar in seine Träume eindringen, hat eine geringe Fähigkeit, sich zu amüsieren, und hat die Bedeutung eines echten Festes vergessen“. Und er weiß tief im Inneren, dass „der Mensch einen Verlust erleidet, und dieser Verlust erklärt die offensichtliche Tristesse und Hoffnungslosigkeit seiner Existenz, die in manchen Städten und sogar ganzen Ländern das Leben so sehr überschattet, dass das letzte Lächeln erloschen ist und die Menschen in kafkaesken Unterwelten gefangen zu sein scheinen.“

Keine noch so optimistische Staatspropaganda kann sein Unbehagen vertreiben, denn „der Einzelne besitzt immer noch Organe, in denen mehr Weisheit lebt als in der gesamten Organisation – seine Verwirrung, seine Angst, zeigen dies“. Und wenn er feststellt, dass sein Unterbewusstsein ständig „darum ringt, einen Ausweg, einen Fluchtweg zu finden, zeigt er ein Verhalten, das der Nähe und dem Ausmaß der Bedrohung angemessen ist.“

Wenn er der Währung skeptisch gegenübersteht und den Dingen auf den Grund gehen will, dann verhält er sich einfach wie jemand, der noch den Unterschied zwischen Gold und Druckerschwärze kennt. Und wenn er nachts voller Schrecken aufwacht – und das in einem reichen und friedlichen Land –, dann ist das eine ebenso natürliche Reaktion wie jemand, der am Rande eines Abgrunds steht und den Kopf verliert. Es hat keinen Sinn, ihn davon überzeugen zu wollen, dass es den Abgrund gar nicht gibt.

Was ist dieser Abgrund, diese Bedrohung, die der bewusste Mensch herannahen spürt? Der Wind, den er spürt, wenn die Titanic vorwärts rast, zeigt ihm, dass Fortschritt an der Tagesordnung ist. Dennoch spürt er intuitiv das Bewusstsein für jene „Gräueltaten, die selten ausbleiben, wenn große Veränderungen stattfinden“. Und dahinter spürt er den Vormarsch des Automatismus, die Mechanisierung der Gesellschaft und seiner selbst, die so weit fortschreitet, dass sie droht, ihm seine Individualität und Menschlichkeit vollständig zu nehmen und ihn in die unmenschliche Maschine und ihre bürokratischen Zahnräder zu ziehen. Tief in seinem Inneren begreift er, dass er die Abschaffung des Menschen erlebt. Und er weiß, dass dies eine tödliche Gefahr für ihn selbst darstellt, denn „das Beunruhigendste im vorliegenden Fall ist, dass die Brutalität [der Maschine] droht, zu einem Element, einem konstitutiven Bestandteil der neuen Machtstrukturen zu werden, und dass wir sehen, wie das Individuum hilflos ihrer Gnade ausgeliefert ist.“ Brutalität ist die Dienerin der Maschine, denn Maschinen sind die Schöpfung rationalen Denkens, und an diesem Punkt der Geschichte „sollten wir vor allem verstehen, dass rationales Denken von Natur aus grausam ist“.

Der gähnende Abgrund, der vor uns liegt, ist das Risiko eines „managerialen Totalitarismus“, der Frucht des Automatismus und der beispiellosen Fähigkeit zu kalkulierter Grausamkeit, die durch seine unmenschliche Natur – durch seinen grenzenlosen Appetit auf rationalistische Systeme, Ideologie (die Mechanisierung des Geistes), Sozialtechnik, Zentralisierung und technokratische Kontrolle – hervorgerufen wird. Jünger – selbst nur allzu vertraut mit unmenschlicher Grausamkeit – verstand, dass das Wesen des Totalitarismus mit Nazi-Deutschland kaum gestorben, sondern zu einem bestimmenden Merkmal der Moderne geworden war.

Die hoffnungslose Einkreisung des Menschen ist seit langem in Vorbereitung, durch Theorien, die eine logische und lückenlose Erklärung der Welt anstreben und mit der technischen Entwicklung Hand in Hand gehen. Zuerst kommt die rationale Einkreisung des Gegners, dann die gesellschaftliche; schließlich wird er zur festgesetzten Stunde ausgerottet. Es gibt kein hoffnungsloseres Schicksal, als in einen Prozess verwickelt zu werden, in dem das Gesetz zur Waffe geworden ist.

Die alten mythischen Figuren, die mit tyrannischer Unterdrückung in Verbindung gebracht werden – der große „menschenfressende Oger“, der „Ausbeuter und Zuchtmeister“ – mögen ihre Gestalt und Anzahl verändert haben, aber ihre Bedrohung war nur umso größer, wenn sie in die kollektiven Strukturen der Maschine aufgenommen wurden. Nur ist es heute wahrscheinlicher, dass sich der knochenzermalmende Ungeheuer-Tyrann als Schwarm von Anwälten und Bürokraten manifestiert oder dass er „als Serologe erscheint, der zwischen seinen Instrumenten und Retorten sitzt und darüber nachdenkt, wie man menschliche Milz oder Brustbeine zur Herstellung wunderbarer neuer Medikamente verwenden kann“.

Tatsächlich warnte Jünger (eher vorausschauend) als Beispiel dafür, dass eine „zweifelhafte Entwicklung, vor der man sich in höchstem Maße in Acht nehmen sollte, der ständig zunehmende Einfluss ist, den der Staat auf das Gesundheitswesen auszuüben beginnt, in der Regel unter philanthropischen Vorwänden.“ Mediziner, „deren Behandlungen von Bürokratien überwacht werden, sollten mit Argwohn betrachtet werden; über Nacht können sie alarmierende Veränderungen durchlaufen, und das nicht nur im Kriegsfall. Es ist nicht undenkbar, dass die makellos geführten Akten dann die erforderlichen Dokumente für die Internierung, Kastration oder Liquidierung liefern“. Selbst die menschliche Fürsorge kann, wenn sie der Automatisierung und der Trennung von der Würde individueller Beziehungen unterliegt, zu einem Mechanismus der Unmenschlichkeit werden.¹

Tatsächlich ist es so, dass, wo früher eine Tyrannei mit einer Einzelperson beginnen und enden konnte, die durch die Klinge eines Attentäters ihr Ende finden konnte, die Maschinerie der modernen Tyrannei nur umso monströser und robuster ist, weil so oft niemand das Sagen zu haben scheint. Die „Kombination bedeutender Szenen mit unbedeutenden Schauspielern“ ist zu einem besonders charakteristischen Merkmal unserer Zeit geworden, bemerkte Jünger. Nur im Zeitalter der Automaten werden wir von so vielen Männern von „so trivialer Statur mit so enormer Funktionsmacht“ regiert. Dennoch „muss man dem Zeitgeist eine unfehlbare Hand bei der Auswahl genau dieser Charaktere zugestehen“, um das große „Abrissunternehmen“ unserer Zeit fortzusetzen. Denn in der Tat setzen alle „Enteignungen, Abwertungen, Gleichstellungen, Liquidationen, Rationalisierungen, Sozialisierungen, Elektrifizierungen, Landumverteilungen, Umverteilungen und Pulverisierungen weder Charakter noch Kultivierung voraus, die beide den Automatismus tatsächlich behindern würden“.

„Der Mensch ist zu tief in [seine] Konstruktionen eingetaucht“, warnte Jünger. „Er hat sich selbst entwertet und den Kontakt zum Boden verloren. Dies bringt ihn in die Nähe einer Katastrophe, einer großen Gefahr, der Zerstörung“. Und während der Griff einer totalitären Maschine immer fester wird, scheint es für den Einzelnen keinen Ausweg zu geben:

Der Automatismus scheint mühelos alle Reste des freien Willens zu brechen, und die Verfolgung konzentriert sich und wird allgegenwärtig wie ein Element. Für einige wenige Privilegierte mag die Flucht eine Option bleiben, obwohl sie in der Regel zu etwas Schlimmerem führt. Widerstand scheint die herrschenden Mächte nur zu stärken und bietet ihnen eine willkommene Gelegenheit, offensiv vorzugehen. Angesichts all dessen bleibt nur die Hoffnung, dass der Prozess sich selbst aufzehrt, wie ein Vulkan, der sich bei einem Ausbruch erschöpft. In der Zwischenzeit können die Belagerten nur zwei Dinge tun: ihren Verpflichtungen nachkommen und nicht von der Norm abweichen. Die Auswirkungen machen sich auch im Bereich der Sicherheit bemerkbar, wo die Menschen von einer apokalyptischen Panik erfasst werden.

„An diesem Punkt“, so Jünger, “stellt sich nicht nur theoretisch, sondern in jeder menschlichen Existenz heute die Frage, ob ein anderer Weg gangbar bleibt.“

Mit der Axt in der Hand

Jünger hatte aus erster Hand Erfahrungen mit dem Totalitarismus und den Schwierigkeiten und Gefahren, sich ihm zu widersetzen. Er hatte den Aufstieg und Fall des Nationalsozialismus in Deutschland miterlebt und beobachtet, wie sein Land von einer plumpen ideologischen Maschinerie, die er verachtete, aufgefressen und in die Katastrophe gestürzt wurde. Er hielt sich vom Regime fern (im Gegensatz zu seinem Freund Carl Schmitt). Und entgegen der Anschuldigungen, er habe bereitwillig kollaboriert (indem er sich bereit erklärte, wieder in die Armee einzutreten, um während des Krieges für sein Land zu kämpfen, wie er es tat), oder dass er sich völlig herausgehalten habe, unterstützte er das Attentat auf Hitler (wenn auch nicht in dem Maße, wie er es sich später gewünscht hätte – eine Tatsache, die ihn offenbar sein Leben lang verfolgte). Als diese Verschwörung scheiterte, wurde er nur deshalb vor dem Tod bewahrt, weil er als einer der berühmtesten Helden des Ersten Weltkriegs in Deutschland zu beliebt war, als dass Hitler ihn direkt hätte antasten wollen. Seine Familie hatte jedoch nicht so viel Glück: Sein ältester Sohn (der ins Gefängnis kam, weil er gesagt hatte, Hitler gehöre gehängt) wurde bald darauf als Teil eines Strafbataillons an die Front geschickt und unter verdächtigen Umständen getötet, wahrscheinlich, so glaubte Jünger, von der Waffen-SS.

Totalitarismus und die Natur des Widerstands sollten für den Rest seines Lebens Jüngers literarischer Schwerpunkt werden, und diese quälende Untersuchung lief auf eine große Frage hinaus: Wie kann ein Individuum frei bleiben – und die Kraft finden, das Richtige zu tun – inmitten des überwältigenden Drucks, sich anzupassen und zu gehorchen?