November 29, 2021

COP26 und die Ökologisierung des Christentums durch Papst Franziskus – Matthew J.L. Ehret

Quelle: COP26 and Pope Francis’s Greening of Christianity – LewRockwell LewRockwell.com

In den ersten Tagen des COP26-Gipfels in Glasgow hat Papst Franziskus die Staats- und Regierungschefs der Welt und die gesamte katholische Weltgemeinschaft aufgefordert, angesichts des anthropogenen Klimawandels mutige Maßnahmen zu ergreifen und unser gesamtes Wertesystem drastisch in Richtung einer neuen Ordnung zu verändern. Unter Bezugnahme auf das Pariser Abkommen COP21 sagte der Papst:

„Es gibt keine Alternative. Wir können die Ziele des Pariser Abkommens nur erreichen, wenn wir koordiniert und verantwortungsvoll handeln. Diese Ziele sind ehrgeizig, und sie können nicht länger aufgeschoben werden. Heute liegt es an Ihnen, die notwendigen Entscheidungen zu treffen“.

Für den Fall, dass jemand auf die Idee käme, nationalistische Politiken gegen die globalisierenden Kräfte des post-nationalstaatlichen Zeitalters, in das wir angeblich eintreten, wiederzubeleben, sagte der Papst:

„Wir können diesen Krisen begegnen, indem wir uns in Isolationismus, Protektionismus und Ausbeutung zurückziehen. Oder wir können in ihnen eine echte Chance zur Veränderung sehen, einen echten Moment der Umkehr, und zwar nicht nur im spirituellen Sinne“.

Dieser Aufruf zur Bekehrung der Gesellschaft zum Klimaschutz knüpft an die Enzyklika Laudato Si an, die der Papst 2015 verfasst hatte, um die COP21 und die Ökologisierung des Christentums unter einem neuen Ethos einzuleiten.

In der Enzyklika Laudato Si aus dem Jahr 2015 wandte sich der Papst direkt gegen die „alte und überholte“ Auffassung des Christentums, die den Menschen als göttliches Geschöpf ansah, das mit einem prometheischen Funken geboren wurde:

„Eine unzureichende Darstellung der christlichen Anthropologie hat zu einem falschen Verständnis der Beziehung zwischen Mensch und Welt geführt. Oft wurde eine prometheische Vision von der Beherrschung der Welt weitergegeben“.

Dieses neue christliche Ethos, das Papst Franziskus vorgestellt hat, sieht den Menschen nicht als eine Spezies, die die Grenzen der Natur überwinden kann, sondern als eine Spezies, die unerbittlich an das Ökosystem gebunden ist, in dem sie sich entwickelt hat. Wenn das Ökosystem der Erde allen Arten Grenzen setzt, die von Variablen wie Raum, Nahrung und Verfügbarkeit von Ressourcen abhängen, dann sollte es den weltlichen Priestern der neuen Weltordnung zufolge bei der Menschheit nicht anders sein. Die Natur war kaum mehr als eine Mutter-Gaia-Figur aus längst vergangenen babylonischen Zeiten, wie es im Eingangsgebet der Enzyklika von 2015 heißt:

„Gepriesen seist du, mein Herr, durch unsere Schwester, die Mutter Erde, die uns erhält und regiert und die mit ihren bunten Blumen und Kräutern verschiedene Früchte hervorbringt. Diese Schwester schreit nun zu uns wegen des Schadens, den wir ihr zugefügt haben“.

Ich frage also noch einmal: Welche Art von „Bekehrung“ wollte Papst Franziskus der christlichen Welt nahelegen, indem er sowohl das Pariser Abkommen von 2015 unterstützte als auch die COP26-Ziele heute?

War es die Umarmung der christlichen Werte, die in der Botschaft Christi verkörpert sind, den Nächsten und Gott zu lieben? War es die Annahme des antiimperialen Aufrufs Christi, die Geldwechsler aus dem Tempel zu werfen oder die Kranken und Armen aufzurichten?

Nun, wenn man den Zweck der COP26 und die Ideologen des Weltwirtschaftsforums wie Mark Carney, die diesen Gipfel inszenieren, beurteilt, riecht die Antwort eher nach Schwefel als nach Liebe.

Die entwicklungsfeindlichen Ziele der COP26

Unter dem Vorwand, das gesamte politische, wirtschaftliche, sicherheitspolitische und kulturelle Wertesystem der Menschheit auf der Grundlage einer neuen globalen grünen Ordnung zu reformieren, fordern die COP26-Initiativen, die globalen Kohlenstoffreduktionsziele rechtsverbindlich und durch neue Weltregierungsmechanismen durchsetzbar zu machen. Carney hat dazu aufgerufen, in den nächsten 30 Jahren 135 Billionen Dollar aufzubringen, um die CO2-Emissionen um 80 % unter das Niveau von 1991 zu senken, indem Windmühlen, Solarzellen, Biokraftstoffanlagen und grüne Netze auf der ganzen Erde verteilt werden.

Es wird erwartet, dass weite Teile der Nationen ihr Land zum Schutz der Ökosysteme abriegeln werden (und damit den Bau von Staudämmen oder die Entwicklung von Regionen wie dem Kongo-Flussbecken verhindern).

Die Bankensysteme werden von Carneys „Green Banker’s Compact“ neu verdrahtet, um Finanzmittel in teure grüne Energiesysteme zu leiten, während „schmutzige“ Unternehmen, die CO2 produzieren, vernichtet werden sollen. Carney hat bekannt gegeben, dass ein Dreh- und Angelpunkt dieser neuen kohlenstofffeindlichen Wirtschaft auf neuen Kohlenstoffindizes beruht, die alle Unternehmen vorweisen müssen und die ihren Grad an grüner Tugend auf einer Skala von tiefgrün bis braun (und fünfzig Schattierungen dazwischen) darstellen. Je nachdem, wo Ihr Unternehmen auf dieser Skala steht, werden die Zinssätze festgelegt, die Sie zahlen müssen, oder ob Sie Zugang zu Krediten haben oder nicht. Carney erläuterte dieses neue System im Jahr 2019 mit den Worten:

„Die Offenlegung des Klimas muss umfassend, das Klimarisikomanagement umgestaltet und nachhaltiges Investieren muss zum Mainstream werden … die Unternehmen, die diese Entwicklungen antizipieren, werden reichlich belohnt werden. Diejenigen, die das nicht tun, werden aufhören zu existieren“.

All dies geschieht natürlich in dem vermeintlichen (und völlig unwissenschaftlichen) Glauben, dass dadurch die Temperaturen innerhalb einer Spanne von 1,5 Grad gegenüber dem vorindustriellen Niveau gehalten werden können.

Lassen wir einmal außer Acht, dass CO2 noch nie nachweislich eine kausale Rolle bei Temperaturschwankungen gespielt hat, und schauen wir uns an, welche Auswirkungen dieser globale grüne „New Deal“ auf das menschliche Leben haben wird.

Der unzuverlässige und qualitativ minderwertige Strom aus Windkraft- und Solaranlagen liegt um ein Vielfaches unter der Qualität von Energie aus fossilen Brennstoffen oder Atomkraftwerken.

Es ist bekannt, dass diese „grünen“ Energiequellen in begrenztem Umfang in den privaten Haushalten einer Volkswirtschaft funktionieren können, aber der Verkehrs- und Industriesektor, der mehr als 50 % des Strombedarfs der Industriegesellschaft verbraucht, wird nicht mit Solar- oder Windenergie funktionieren, da man mit Windenergie keine Windmühle herstellen und mit Wind- oder Sonnenenergie keinen Industriestahl verarbeiten kann.

Und vergessen Sie mal schnell, dass Sie jemals ein Hochgeschwindigkeits- oder Magnetschwebebahnnetz mit Strom versorgen könnten. Die Wärmedichten der erneuerbaren Energien sind einfach zu gering, und jede Gesellschaft, die dumm genug ist, ihre „schmutzigen“ Erdöl-, Erdgas- und Kernkraftwerke zugunsten dieser erneuerbaren Energien abzuschalten, wird ihren Industriesektor irreparabel lahmlegen. Und wenn das Land zu den unterentwickelten Sektoren der Welt gehört, wird es vielleicht haufenweise Monopolgelder als Bestechung erhalten, um die grünen Pakte der COP26 zu unterzeichnen, für die sich Boris Johnson auf der COP26 eingesetzt hat, aber es würde sich selbst dazu verdammen, nie wieder eine Schwerindustrie aufzubauen.

In der Zwischenzeit sollte man sich vor Augen halten, dass Windräder und Solarzellen an guten Tagen nur zu 26 % ausgelastet sind, aber gelegentlich auf weniger als 1 % fallen, wenn die Sonne nicht scheint und der Wind nicht weht, was zu der Art von Krisen führt, die Europa in diesem Moment heimsucht.

Der Sekretär des russischen Sicherheitsrates, Nicolai Patruschew, wies kürzlich auf die Absurdität grüner Energienetze hin: „Die Energiekrise in Europa hat gezeigt, dass es mit den vorhandenen Technologien nicht möglich ist, den wirtschaftlichen Bedarf allein durch erneuerbare Energiequellen zu decken. Europa, eine industrialisierte Region, hat sich als unfähig erwiesen, Kohle, Öl und Gas durch Wind-, Solar- und Gezeitenkraftwerke zu ersetzen.“

Der übergreifende Effekt dieser wissenschaftsfeindlichen Politik ist eine gewaltige Reduzierung der Mittel, die der Menschheit zur Verfügung stehen, um ihre acht Milliarden Seelen zu versorgen. Es ist die Abschaffung der Souveränität der Nationen und die Abschaffung der Mittel zur Erfüllung des Auftrags, die Menschheit aus Elend, Armut und Verzweiflung zu befreien … alles unter dem selbstgerechten Deckmantel des tugendhaften Umweltschutzes.

Es lohnt sich wirklich zu fragen: Liegt dem Mandat der COP26, ein globales Dekarbonisierungsprogramm zu schaffen, wirklich die ehrliche Absicht zugrunde, die Umwelt zu erhalten und die Armen zu schützen? Sind die Bemühungen von Papst Franziskus, die gesamte katholische Kirche auf die grüne Agenda einzuschwören, wirklich von christlicher Liebe getrieben, wie der Papst so gerne sagt? Oder ist etwas Dunkleres im Spiel?

Der Gründer des Club of Rome, Sir Alexander King, ließ die Katze direkt aus dem Sack, als er 1991 erklärte: „Auf der Suche nach einem neuen Feind, der uns vereinen könnte, kamen wir auf die Idee, dass Umweltverschmutzung, die Bedrohung durch die globale Erwärmung, Wasserknappheit, Hungersnöte und Ähnliches in die Rechnung passen würden….. All diese Gefahren werden durch menschliches Eingreifen verursacht und können nur durch veränderte Einstellungen und Verhaltensweisen überwunden werden. Der wahre Feind ist also die Menschheit selbst.“

Die anti-malthusianischen Traditionen des Vatikans

In besseren Zeiten, die viele Jahre zurückliegen, wurde von führenden Kirchenvertretern eine viel gesündere Vision vertreten, die sahen, dass der Weg zur Lösung des Kalten Krieges in der wirklichen Beendigung der weltweiten Armut und des Krieges lag.

Ähnlich wie hingebungsvolle katholische Staatsmänner wie Enrico Mattei, John F. Kennedy, Konrad Adenauer oder Charles De Gaulle, die gegen einen ideologischen malthusianischen Tiefenstaat in ihren Nationen kämpften, war die Kirche als Ganzes während des gesamten zwanzigsten Jahrhunderts in einem Kampf zwischen gegensätzlichen Ideologien gefangen.

Für diejenigen, die in diesen turbulenten Zeiten die humanistische Fraktion anführten (vor allem nach den Morden und Putschen gegen die oben genannten Führer), bedeutete die Navigation durch den Kalten Krieg nicht einfach, sich für die kommunistische oder die kapitalistische Seite zu entscheiden, wie es von so vielen nach den Regeln der Spieltheorie erwartet wurde. Ihre Strategie nahm die Form einer viel moralischeren Lösung an.

In der Enzyklika Laborem Exercens von Papst Johannes Paul II. aus dem Jahr 1981 wurden die Bedingungen der manichäischen Dichotomie des Kalten Krieges entlarvt, indem der Papst zwei gegensätzliche Ideologien ins Visier nahm, die unter umgekehrten, aber gleichermaßen zerstörerischen Giften litten. Einerseits polemisiert die Enzyklika gegen jene Systeme, die die Freiheiten des Einzelnen über das Wohlergehen der Gesellschaft stellen (z. B. Smiths hedonistische Doktrin des Laissez Faire, des „Jeder-gegen-jeden“ im Kapitalismus). Andererseits wandte sich der Papst gegen den zerstörerischen Materialismus des „Dialektischen Materialismus“ von Marx, der nur das Ganze wertschätzt, aber die Heiligkeit des Individuums völlig missachtet.

Der christliche Grundsatz, den der Papst in dieser bahnbrechenden Schrift verteidigt, findet sich in Genesis 1.28, die den Menschen auffordert: „Seid fruchtbar und mehret euch, füllet die Erde und machet sie euch untertan.“

Wenn wir tatsächlich an der Überzeugung festhalten, dass der Mensch nach dem lebendigen Abbild des Schöpfers geschaffen wurde, und wenn wir den Schöpfer als lebendiges, schöpferisches Wesen verstanden (und nicht als ohnmächtigen Tyrannen, der die Regeln des Universums aufgestellt hat, um sich nie wieder an seinem Schöpfungsprozess zu beteiligen), dann folgten daraus bestimmte Wahrheiten.

Sich zu vermehren schien einfach zu sein, aber fruchtbar zu sein war die wichtigste Überlegung. Vermehrung bedeutete etwas Quantitatives, aber fruchtbar sein bedeutete etwas Qualitatives. In der Enzyklika schrieb Papst Johannes Paul II:

„Durch die Arbeit muss der Mensch sein tägliches Brot verdienen und zum ständigen Fortschritt von Wissenschaft und Technik beitragen und vor allem dazu, das kulturelle und sittliche Niveau der Gesellschaft, in der er in Gemeinschaft mit den Angehörigen der gleichen Familie lebt, unaufhörlich zu heben. Und Arbeit bedeutet jede Tätigkeit des Menschen, sei es eine manuelle oder eine intellektuelle, unabhängig von ihrer Art und ihren Umständen; sie bedeutet jede menschliche Tätigkeit, die als Arbeit anerkannt werden kann und muß, inmitten all der vielen Tätigkeiten, zu denen der Mensch fähig ist und zu denen er von seiner Natur her, kraft des Menschseins selbst, prädisponiert ist. Der Mensch ist dazu geschaffen, im sichtbaren Universum ein Abbild und Ebenbild Gottes selbst zu sein, und er ist in dieses Universum hineingestellt, um sich die Erde untertan zu machen. Von Anfang an ist er daher zur Arbeit berufen. Die Arbeit ist eine der Eigenschaften, die den Menschen von den übrigen Geschöpfen unterscheidet, deren Tätigkeit zur Erhaltung ihres Lebens nicht als Arbeit bezeichnet werden kann. Nur der Mensch ist zur Arbeit fähig, und nur der Mensch arbeitet, indem er gleichzeitig durch die Arbeit seine Existenz auf der Erde in Anspruch nimmt“.

Wie die Enzyklika zeigte, bedeutete „fruchtbar“ die Anhebung des Lebensstandards, des Bildungs- und Kulturniveaus aller Menschen. Es bedeutete, die Früchte wissenschaftlicher Entdeckungen in Form von technologischem Fortschritt für alle Menschen gleichmäßig zu nutzen – denn das Fehlen dieser Art von Fortschritt würde die Menschheit zum Schicksal der Tiere verdammen. Ein Mangel an wissenschaftlichem und technologischem Fortschritt würde dafür sorgen, dass die Tragfähigkeit und die Grenzen des Wachstums der Spezies relativ fest an die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorhandenen Ressourcen, Mineralien, landwirtschaftlichen Flächen, Produktionstechniken usw. gebunden wären.

Papst Johannes Paul II. erkannte, dass die Lösung für die Dichotomie der Bipolarität des Kalten Krieges in diesem höheren Verständnis des Wesens der Arbeit und des menschlichen Lebens lag: „Die menschliche Arbeit ist ein Schlüssel, wahrscheinlich der wesentliche Schlüssel zur gesamten sozialen Frage, wenn wir versuchen, diese Frage wirklich unter dem Gesichtspunkt des Wohls des Menschen zu sehen. Und wenn die Lösung – oder vielmehr die schrittweise Lösung – der sozialen Frage, die immer wieder auftaucht und immer komplexer wird, in der Richtung der ‚Humanisierung des Lebens‘ gesucht werden muss, dann kommt dem Schlüssel, nämlich der menschlichen Arbeit, eine grundlegende und entscheidende Bedeutung zu.“

Der Papst beschrieb die Formulierung „Macht euch die Erde untertan“ und das damit verbundene unendliche Streben der Menschheit nach Selbstvervollkommnung und den unendlichen Reichtum an neuen Entdeckungen:

„Der Ausdruck ‚Macht euch die Erde untertan‘ hat eine unermessliche Tragweite. Er bedeutet alle Ressourcen, die die Erde (und indirekt die sichtbare Welt) enthält und die durch die bewußte Tätigkeit des Menschen entdeckt und für seine Zwecke genutzt werden können. Diese Worte, die am Anfang der Bibel stehen, werden also nie an Bedeutung verlieren. Sie umfassen gleichermaßen die vergangenen Zeitalter der Zivilisation und der Wirtschaft wie auch die gesamte moderne Wirklichkeit und die zukünftigen Entwicklungsphasen, die vielleicht schon in gewissem Maße Gestalt annehmen, obwohl sie dem Menschen zum größten Teil noch fast unbekannt und verborgen sind.“

Diese Verbannung der schöpferischen Entdeckungen und die Zerstörung der Technologie, die sonst unzählige arme Sklaven oder Leibeigene von den materiellen Fesseln befreien und ihnen einen höheren Platz im Kosmos als Geschöpfe mit Intelligenz und Würde verschaffen könnte, ist eine Technik, die von den Oligarchen seit den Tagen des alten Babylon und Roms angewandt wird. Es ist dieselbe Technik, mit der versucht wurde, den Sklaven des konföderierten Südens einzureden, dass die Sklaverei von der Bibel gebilligt wurde und einige als auserwähltes Volk geboren wären, das dazu bestimmt sei, über die Schwachen zu herrschen. Sie wurde von regressiven Regimen inmitten der Kirche angewandt, die ihre Gemeindemitglieder davon überzeugen wollten, dass Gott die Unwissenheit der Menschen gewollt habe, da das Essen vom Baum der Erkenntnis die Wurzel der Sünde sei.

Diese Perversion des Christentums erfasste leider viele Vordenker innerhalb der katholischen Kirche, die für die transhumanistische Agenda von Reformern wie dem jesuitischen Modernisten Pierre Teilhard de Chardin und seinen zahllosen Gefolgsleuten innerhalb des Jesuitenordens gewonnen worden waren. Dieselben Kräfte trieben in den Jahren der Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962-65) eine verrottende Liberalisierung voran und folgten Chardins Aufruf, das Christentum an die Regeln der Zeit anzupassen, indem sie sich im bipolaren Spiel des Kalten Krieges zwischen Kapitalismus und Kommunismus auf eine Seite stellten.

Dieselben Instanzen arbeiteten zunehmend daran, die Kirche von ihren eigenen Prinzipien zu trennen und sie zu einem bloßen Anpassungsinstrument zu machen, das für die schwankenden Geschmäcker und Normen unserer Zeit anfällig ist. Wenn der Stil und die Normen eines Zeitalters mit Modernismus, Liberalismus, Ökologismus und einem Krieg gegen die globale Erwärmung polarisiert werden, dann müssen sich auch die Werte der liberalisierten Kirche an diese Normen anpassen, egal wie weit sie von der Wahrheit, der Moral oder den Lehren Christi entfernt sind.

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